قال تعالى : { لَا یُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَیۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَیۡنَاۤ إِصۡرࣰا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِینَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَاۤۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَـٰفِرِینَ } (سورة البقرة : 286)

من رحمة الله بعباده وهو العليم بنفوسهم، أنه لا يكلفهم في دينهم بأمور على شكل عبادات وأوامر ونواهي، إلا وتكون كلها متوافقة مع النفس البشرية، وتتحملها تلك النفس، بل قادرة على أن تكيّف نفسها مع تلك الأوامر والنواهي بصورة وأخرى، وإن تفاوتت النفوس في عمليات التكيّف، لكن في المجمل، كل النفوس قادرة على تنفيذ ما يريده سبحانه منها.

 لما نزل قوله تعالى: { وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله }  ” شق ذلك على المسلمين – كما في تفسير السعدي – لما توهموا أن ما يقع في القلب من الأمور اللازمة والعارضة المستقرة وغيرها مؤاخذون به، فأخبرهم بهذه الآية أنه لا يكلف نفساً إلا وسعها، أي أمراً تسعه طاقتها، ولا يكلفها ويشق عليها، فأصل الأوامر والنواهي ليست من الأمور التي تشق على النفوس، بل هي غذاء للأرواح ودواء للأبدان، وحمية عن الضرر، فالله تعالى أمر العباد بما أمرهم به رحمة وإحسانا “.

 الوسع في كلام العرب – كما يقول ابن عاشور – هو الطاقة والاستطاعة. ” والمستطاع هو ما اعتادَ الناسُ قدرتَهم على أن يفعلوه إن توجّهت إرادتهم لفعله مع السلامة وانتفاء الموانع، وهذا دليل على عدم وقوع التكليف بما فوق الطاقة في أديان الله، لأنّ الله تعالى ما شرع التكليف إلاّ للعمل واستقامة أحوال الخلق، فلا يكلّفهم ما لا يطيقون فعله، وهذا حكم عام في الشرائع كلّها “.  لكن ما إن يقع للإنسان أمر وجده فوق طاقته وارتكب المحظور على سبيل المثال، فإن مرونة هذا الدين وتوافقه مع النفس البشرية، تجد أن باباً قد فٌتح له، من أجل أن يعيد ترتيب أموره.

إن الخطأ والنسيان من الآفات التي يعايشها الإنسان في حياته. فهو في صراع بين البقاء على الطريق الصحيح القويم وعدم الخروج عنه في لحظات ضعف ينسى المرء نفسه ويخطئ. لكن الحاصل مع المؤمن أنه يعود سريعاً منيباً تائباً إلى ربه. لكن مع ذلك، تجده بعد حين من الدهر طال أم قصر، ينسى في لحظة من لحظات عمره وفي موقف من مواقف الحياة، ليخطئ مرة أخرى، فيتنبه للأمر ليعود مجدداً إلى الصراط المستقيم، تائباً مستغفرا..

وهكذا الإنسان صاحب القلب الحي أو العامر بالإيمان. الإنسان ليس ملاكاً مجبولاً على فطرة العبادة وعدم المخالفة، بل هو كائن مجبول على فطرة معينة، منحه الله العقل والقدرة على التمييز. وبالتالي هو بين الصواب والخطأ والخير والشر، متنقلاً بين تلك المنازل. يدخل في منزل ليخرج إلى آخر.  تجده يرتكب سوءاً أو شراً، لكنه يعود ليصحح مساره ويقوم بالخيرات والصالحات، وهكذا أرادنا الله، كما في حديث أبي هريرة – رضي الله عنه –  قال: قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم- : “والذي نفسي بيده لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، وجاء بقوم يذنبون، فيستغفرون الله ، فيغفر لهم” (صحيح مسلم) . وإن كان بالطبع لا يُفهم من الحديث الدعوة لارتكاب الذنوب، وإنما بيان ما يجب أن يكون عليه الإنسان المسلم، وفهم حقيقة وجوده في هذه الحياة.

الاعتراف بالخطأ

 حالة الإنسان وهو يتنقل من الخطأ والعودة عنه، تتضح في خواتيم سورة البقرة، على شكل دعوات تؤكد ضعف الإنسان، وحاجته المستمرة إلى ربه، والإنابة إليه. وقد جاءت تلك الدعوات من بعد أن بيّن الله تعالى في آيات سابقة، أن أوامره ونواهيه وتكليفاته، هي ضمن ما تطيقه وتقدر عليه النفس الإنسانية المؤمنة، وأن أي تقصير يحدث ولأي سبب، تكون العودة متاحة وسهلة واضحة. 

 خواتيم السورة عبارة عن دعوات فيها – كما أسلفنا – إقرار واعتراف بضعف النفس البشرية، وكثرة وقوعها فيما لا يرضى الرب تبارك وتعالى، وبسبب ذلك ترتفع الأيادي، تسأل الخالق عز وجل أن يرأف بهذا الضعف { ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا } ثم دعوة أخرى { ربنا ولا تحمل عليناً إصراً كما حملته على الذين من قبلنا } لتأتي خاتمة الدعوات { ربنا ولا تحمّلنا ما لا طاقة لنا به، واعف عنا واغفر لنا وارحمنا، أنت مولانا فانصرنا على القوم الكافرين }. إنه الختام كما في ظلال القرآن ” يلخص السورة ويلخص العقيدة ويلخص تصور المؤمنين، وحالهم مع ربهم في كل حين”.