Abu Al-Nasr Mohammad Ibn al-Farakh Al-Farabi naquit dans une famille noble, dans le petit village de Wasij, dans la province de Farab au Turkestan, en 872 apr. J.-C. (259 H).

Ses œuvres comprenaient plusieurs commentaires riches sur la physique, la météorologie et la logique d’Aristote — en plus d’un grand nombre de livres sur plusieurs autres sujets, reflétant ses contributions originales. Pour cette raison, il fut appelé le « Second Maître » (al-Mou’allim al-Thani), Aristote étant le « Premier ».

La philosophie et l’État idéal d’Al-Farabi

Al-Farabi nourrissait un grand désir de comprendre l’univers et l’humanité, et de comprendre la place de cette dernière au sein du premier, afin d’établir une image globale et intellectuelle du monde et de la société dans son ensemble. Lorsqu’il entreprit son étude minutieuse de la philosophie antique, en particulier de Platon et d’Aristote, il assimila les composantes de la philosophie platonicienne et néo-platonicienne, qu’il intégra ensuite à sa connaissance du Coran et des diverses sciences qui en sont issues.

Cependant, il combina ces deux domaines d’une manière nouvelle et unique : il fut le premier philosophe musulman à séparer la philosophie et la théologie, influençant les savants de nombreuses religions différentes qui vinrent après lui. Il conclut que la raison humaine — l’outil du philosophe — était supérieure à la révélation — l’outil de la religion — ce qui aboutissait à l’avantage de la philosophie sur la religion. Il affirma que la philosophie reposait sur la perception intellectuelle, tandis que la religion reposait sur l’imagination. Il attribua ainsi des caractéristiques impressionnantes au philosophe, et prôna le philosophe comme chef d’État idéal. Il imputa les bouleversements politiques du monde islamique au fait que l’État n’était pas dirigé par des philosophes, dont les pouvoirs supérieurs de raison et d’intellect conduiraient à une direction idéale.

La vision psychologique d’Al-Farabi sur l’humanité était qu’un individu isolé ne peut atteindre la perfection par lui-même, mais requiert l’aide de nombreux autres individus. Par conséquent, pour atteindre quelque forme de perfection que ce soit, chaque personne devait interagir et s’associer avec les autres. Sur le plan de la pensée politique, Al-Farabi décrivit l’État idéal comme un État musulman, dont le devoir était d’assurer le bien-être physique des citoyens, tout en aidant les gens à atteindre le salut religieux. Selon Al-Farabi, le meilleur dirigeant pour cet État musulman serait un « roi-philosophe », un concept décrit dans La République de Platon. Les dirigeants idéaux d’Al-Farabi seraient choisis pour leur intelligence et soigneusement instruits en sciences, en philosophie et en religion.

Contributions à la logique, la sociologie et la musique

L’une des contributions les plus importantes de Farabi, au-delà de ses vues politiques et de ses philosophies scientifiques, fut de rendre l’étude de la logique plus facile en la divisant en deux catégories — Takhayyul (idée) et Thubut (preuve). Il écrivit plusieurs ouvrages de sociologie, dont son œuvre célèbre — Ara Ahl al-Madina al-Fadila (La Cité modèle). Ses livres de psychologie et de métaphysique reposaient en grande partie sur ses propres travaux.

Al-Farabi écrivit aussi un livre sur la musique, intitulé Kitab al-Musiqa (Le Livre de la musique). Il était expert en art et en science de la musique, inventa plusieurs instruments de musique, et contribua en outre à ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de « notes musicales ». Il est rapporté qu’il pouvait jouer de son instrument si parfaitement qu’il pouvait faire rire ou pleurer les gens à volonté — selon le morceau. En physique, il démontra l’existence du vide.

Bien que beaucoup de ses livres aient été perdus, nous en connaissons encore 117, dont 43 sur la logique, 11 sur la métaphysique, sept sur l’éthique, sept sur la science politique, 17 sur la musique, la médecine et la sociologie, et 11 qui sont des commentaires. Parmi ses livres les plus célèbres figure Fusus al-Hikam, qui demeura un manuel de philosophie pendant plusieurs siècles dans divers centres d’apprentissage et qui est encore enseigné dans certaines institutions en Orient. Le livre Kitab al-lhsa al ‘Ulum traite de la classification et des principes fondamentaux des sciences d’une manière unique et utile. Le livre Ara Ahl al-Madina al-Fadila constitue une contribution précoce importante à la sociologie et à la science politique.

Voyages, apprentissage et héritage

Ses intérêts pour la philosophie, la science et la politique furent fortement influencés par ses maîtres et ses voyages. Le père d’Al-Farabi était d’origine perse et commandant militaire à la cour turque. Il émigra au Turkestan après avoir été nommé général. Al-Farabi se rendit ensuite à Bagdad, où il étudia la grammaire, la logique, la philosophie, la musique, les mathématiques et les sciences. Là, il fut l’élève du grand traducteur et interprète de la philosophie grecque, Abu Bishr Matta bin Yunus. Al-Farabi étudia ensuite auprès de Yuhanna bin Haylan à Harran.

Durant cette période, il acquit la maîtrise de plusieurs langues — ainsi que de diverses branches du savoir et de la technologie. Ses traductions d’œuvres grecques anciennes signifient qu’il fut parmi les premiers philosophes musulmans à rencontrer puis à introduire la philosophie grecque dans le monde islamique. Il vécut sous le règne de six califes abbassides. En tant que philosophe et scientifique, il acquit une grande compétence dans diverses branches du savoir.

Farabi voyagea vers de nombreuses contrées lointaines et étudia quelque temps à Damas et en Égypte, mais revint à plusieurs reprises à Bagdad, jusqu’à ce qu’il visite la cour de Saif al-Daula à Halab (Alep). Il devint l’un des compagnons constants du roi, et c’est ici, à Alep, que sa renommée se diffusa au loin. Durant ses premières années, il fut qadi (juge), mais plus tard il adopta l’enseignement comme profession. Au cours de sa carrière, il endura de grandes difficultés et, à un moment, il fut gardien d’un jardin. Il mourut célibataire à Damas en 339 H/950 apr. J.-C., à l’âge de 80 ans.

L’œuvre d’Al-Farabi influença grandement les philosophes musulmans qui lui succédèrent, en particulier Ibn Sina et Ibn Rushd, et ce pendant plusieurs siècles. Il déclencha également ce qui deviendrait un débat continu entre les représentants de la philosophie et de la théologie, alors que les penseurs musulmans s’efforçaient de concilier les divergences entre ces deux domaines.

Par David W. Tschanz