Allah : à la fois transcendant et immanent

Au cœur de la croyance islamique se trouve la foi ferme en Allah (Dieu)¹, conformément aux principes établis par le Coran et la Sunna. Si la majorité de l’humanité croit en un absolu, la conception islamique de Dieu est précise et singulière et ne se prête pas aux révisions personnelles. En d’autres termes, Allah est tel qu’Il est, et notre foi en Sa réalité ne profite qu’à nous-mêmes.

Dans cette perspective, nous avons cherché à exposer la conception islamique d’Allah dans un langage direct et simple :

Allah est Un, sans aucun associé. Il n’a aucun associé dans Son essence, Ses attributs, Ses actes ou Ses jugements. Il est l’unique Créateur de tout ce qui existe, de tout ce qui a existé et de tout ce qui existera. Tout ce qui est autre que Lui est Sa création : un être contingent, venu à l’existence après n’avoir pas existé.
Il est le seul à maîtriser tous les événements, toutes les causes et tous les effets, et aucune puissance n’existe indépendamment de Sa puissance. Rien ne se produit en dehors de Sa volonté : ni avant qu’Il ne l’ait voulu, ni après qu’Il l’a voulu, ni davantage que ce qu’Il a voulu, ni moins que ce qu’Il a voulu.
Rien ne Lui ressemble, et il est impossible de se Le représenter ou de Le concevoir. Il n’est pas soumis aux lois de Sa création. Il n’est circonscrit ni par une direction ni par une distance. Allah existait tel qu’Il a toujours été avant la création du temps et de l’espace.² Non seulement Il a créé le temps et l’espace, mais Il les transcende de telle sorte qu’Il ne peut être « dans » un lieu, qu’Il ne peut être « partout » et qu’Il ne peut être « nulle part ».
Allah est la Cause première, nécessaire et éternellement existante. Contrairement à Sa création, qui est un existant possible, susceptible de ne pas être et ayant un commencement et une fin, Allah n’a pas de commencement et ne périra ni ne prendra jamais fin. Les savants ont également expliqué : « Le fait de faire exister la création n’a rien ajouté à Ses attributs qui n’y fût déjà. »³
Il est Celui qui soutient toute chose, maintenant directement, à chaque instant, l’existence de tout ce qui existe. Lui seul donne la vie et Lui seul donne la mort. Il recréera et ressuscitera les êtres vivants doués de raison pour le jugement et la rétribution, tout comme Il les a créés la première fois. Rien ne Lui est difficile.
Sa toute-puissance englobe tout ce qui est intrinsèquement possible. Il ne peut mettre fin à Sa propre existence, car « la nature divine implique nécessairement les perfections divines, dont l’existence fait partie. Il est impossible qu’Allah puisse cesser de posséder cette perfection ou toute autre perfection, car sinon Il ne serait pas Dieu ».⁴ De même, il est impossible que les créatures puissent contredire la connaissance ou la parole d’Allah, car, étant liées à l’un ou l’autre de ces deux attributs divins, elles doivent nécessairement s’y conformer et s’y soumettre.
Sa connaissance englobe toute chose. Elle n’est sujette ni au changement ni à l’augmentation et ne dépend ni du temps ni de la chronologie. Il connaissait les actes de toute l’humanité ainsi que les demeures éternelles qui lui étaient destinées avant même sa création. Leur existence effective et leur conformité à la connaissance prétemporelle d’Allah ne L’ont ni enrichi ni avantagé.
Il voit tous les événements et toutes les choses d’une manière totalement différente de nos moyens de perception. Sa vision ne dépend ni de la distance, ni de la lumière ni d’organes. De même, Il entend tous les événements et toutes les choses par une audition qui transcende les ondes sonores, le volume, le timbre et la hauteur.
Allah est la source de tout bienfait et de tout mal. Si toute l’humanité se réunissait avec pour unique intention de faire du bien ou du mal à une seule personne, elle serait absolument impuissante à le faire, si ce n’est par la volonté et la permission d’Allah.
De même, Allah seul guide vers Sa vérité unique et éternelle, et c’est également Lui qui égare. Les bonnes œuvres accomplies par une personne ne sont pas la conséquence de sa seule connaissance, de son effort ou de sa piété ; elles procèdent plutôt d’une capacité accordée par Allah, qu’Il donne à qui Il veut.

Il convient de préciser ici que, bien que le pronom masculin « Il » soit utilisé en arabe comme en anglais pour désigner Allah, Celui-ci transcende néanmoins toute notion de genre. T. J. Winter, universitaire britannique, explique ce phénomène en ces termes :

« Dieu est simplement Allah, Dieu ; jamais le Père. Le divin est désigné par le pronom masculin : Allah est Lui (huwa) ; mais les grammairiens et les exégètes s’accordent à dire qu’il ne s’agit même pas d’une figure de langage : l’arabe ne possède pas de neutre et l’emploi du masculin est normal en arabe pour les noms dépourvus de genre. »⁵

L’univers est, en essence, un livre, bien que peu de gens soient réellement capables de le lire. Face à un livre imprimé, une personne peut être fascinée par la police de caractères, la reliure, la qualité du papier et d’autres aspects superficiels, sans jamais apprendre ni prendre le temps de lire le véritable message qu’il contient.

De la même manière, la plupart des gens limitent leur attention aux aspects extérieurs du monde, tels que les relations entre les causes et les effets, sans jamais percevoir le message sous-jacent de la création : derrière elle se trouve un Créateur unique, parfaitement sage et tout-puissant.⁷

À propos des signes manifestes d’Allah qui nous entourent, un Britannique converti à l’islam et versé dans les sciences religieuses écrit :

« Nous ne pouvons, par exemple, vivre sans repos quotidien ; le corps humain comme l’esprit humain sont constitués de telle manière qu’ils en ont besoin. Ce fait n’est pas en lui-même surprenant. Ce qui est surprenant, en revanche, c’est que le système solaire coopère avec notre fragilité humaine et nous offre un jour et une nuit exactement adaptés à nos besoins. L’homme ne peut prétendre avoir contraint ou persuadé le système solaire d’agir ainsi ; pas plus que le système solaire ne peut prétendre avoir modelé l’énergie physique et mentale de l’être humain afin qu’elle se conforme à ses propres mouvements. L’homme et le système solaire sont manifestement liés au sein d’un ordre global dont l’homme est le bénéficiaire ; l’organisateur de ces concordances inexplicables ne peut être que le Maître suprême de l’univers et de l’humanité. L’eau douce est une condition indispensable à l’existence humaine ; elle l’est tout autant pour les plantes qui produisent les aliments de base de l’homme et qui dépendent elles-mêmes les unes des autres. Si l’eau de mer venait envahir nos fleuves et nos puits, ou tomber du ciel sous forme de pluie, ne mourrions-nous pas tous de faim et de soif en quelques jours, transformant le monde entier en un désert inhabité ? Pourtant, l’eau de mer est retenue par une barrière invisible sur laquelle nous n’avons aucun contrôle, tandis que le soleil et les nuages coopèrent pour dessaler notre eau et ainsi nous donner la vie. »⁸

En réfléchissant aux innombrables merveilles du cosmos qui nous entoure, à l’aide de l’intellect qui nous a été accordé, tout être humain sain d’esprit et doué de ses facultés sensorielles est capable de parvenir à une prise de conscience élémentaire de l’existence d’un Dieu unique et tout-puissant.

Par Sa miséricorde et Sa guidance, manifestées à travers les prophètes et les textes révélés,⁹ cette prise de conscience peut finalement évoluer vers une connaissance profonde de la véritable nature d’Allah et de Son unicité, concept connu en islam sous le nom de Tawhîd.

Le Tawhîd

Afin de permettre une meilleure compréhension du Tawhîd islamique, nous proposons une description d’Allah et de Ses attributs d’après l’imam Abû Hâmid al-Ghazâlî.¹⁰

Allah est unique dans Son essence, sans associé ; Il est sans pareil et sans équivalent ; Absolu, sans opposé. Seul, sans égal. Il est sans commencement, sans prédécesseur ; éternel dans Son existence, sans fin ; Il soutient seul toute chose sans interruption. Il n’est soumis ni à la disparition ni à la cessation, ni à l’écoulement des durées ni au passage des périodes. Il est plutôt le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché, et Il a connaissance de toute chose.

Il n’est pas un corps doté d’une forme, ni une substance limitée ou quantifiable. Il ne ressemble pas aux corps en termes de mesure ou de divisibilité. Rien de ce qui existe ne Lui ressemble, et rien de ce qui existe ne ressemble à Sa réalité. Il n’y a absolument rien qui Lui soit semblable, pas plus qu’Il ne ressemble à quoi que ce soit.

Aucune mesure ne Le circonscrit, aucun espace ne Le contient, aucune direction ne L’englobe et les cieux ne L’entourent pas.

Il est au-dessus de toute chose, jusqu’aux confins les plus éloignés des étoiles — une supériorité qui n’accroît pas Sa proximité avec les cieux ; Il est plutôt élevé en degré au-dessus des cieux dans la même mesure qu’Il est élevé en degré au-dessus des profondeurs de la terre. Pourtant, Il est proche de toute existence et plus proche du serviteur que sa veine jugulaire. Sa proximité, cependant, ne ressemble pas davantage à la proximité des corps les uns avec les autres que Son essence ne ressemble aux essences des corps.

Il est trop sublime pour que l’espace puisse Le contenir, tout comme Il est trop sacré pour que le temps puisse Le restreindre. Il était avant d’avoir créé le temps et l’espace, et Il est maintenant tel qu’Il a toujours été. Il est distinct de Sa création par Ses attributs. Il transcende toute possibilité d’être soumis au changement ou au mouvement. Il demeure plutôt dans Ses qualités de majesté absolue, sans diminution, et dans Ses qualités de perfection, sans besoin d’accroissement.

Il est Vivant, Tout-Puissant, Irrésistible, Dominateur ; aucune imperfection ne L’atteint et aucune incapacité ne Le touche. « Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. »¹¹ L’anéantissement et la mort ne peuvent L’atteindre. Il possède la domination, la souveraineté et la grandeur absolues. À Lui appartiennent la création et le commandement.

Il est sans égal dans la création et la première apparition des choses, seul à leur donner existence et à les faire apparaître. Il crée tous les êtres et leurs actes, décrète leur subsistance et la durée de leur existence. Rien de ce qui est possible n’échappe à Sa puissance et Il ne cesse jamais de gouverner absolument toutes les affaires. Ses capacités ne peuvent être dénombrées et Sa connaissance est sans limites.

Il connaît tout ce qui peut être connu, englobant tout ce qui se produit depuis les profondeurs de la terre jusqu’aux confins de l’univers. Rien, fût-ce du poids d’un atome dans la terre ou dans les cieux, n’échappe à Sa connaissance. Il connaît même le déplacement d’une fourmi noire sur une pierre silencieuse dans une nuit sans lumière. Il connaît le mouvement des particules lors d’une journée venteuse. Il connaît le caché et ce qui est au-delà du caché. Il connaît les pensées de la conscience, les mouvements de la réflexion et les subtilités les plus secrètes de l’âme, par une connaissance sans commencement et éternelle qui a toujours été avec Lui.

Il est Celui qui veut tout ce qui existe et Celui qui dirige tout ce qui se produit. Rien ne se produit dans le monde visible ou invisible, qu’il soit minime ou abondant, petit ou grand, bon ou mauvais, bénéfique ou nuisible, relevant de la foi ou de la mécréance, de la connaissance ou de l’ignorance, de la réussite ou de la ruine, de l’augmentation ou de la diminution, de l’obéissance ou de la désobéissance, si ce n’est par Son décret, Sa prédestination, Son commandement et Sa volonté. Ce qu’Il veut est ; ce qu’Il ne veut pas n’est pas.

Le serviteur ne peut échapper à la désobéissance envers Lui qu’au moyen de la réussite qu’Il lui accorde et de Sa miséricorde ; il ne possède aucun pouvoir de Lui obéir si ce n’est par Son assistance et Sa volonté. Si toute l’humanité s’unissait pour déplacer ou retenir un seul atome de l’univers sans Sa volonté et Son vouloir, elle en serait incapable.

Il entend et Il voit. Aucun son, aussi faible soit-il, n’échappe à Son ouïe, et aucune chose visible, aussi infime soit-elle, n’est cachée à Sa vue. La distance n’entrave pas Son ouïe et l’obscurité n’empêche pas Sa vision. Ses attributs ne ressemblent pas aux attributs de la création, pas plus que Son essence ne ressemble aux essences de la création.

Tout ce qui est autre que Lui est une chose créée qu’Il a fait exister par Sa puissance à partir du néant, car Il existait de toute éternité, seul, et rien n’était avec Lui. Il fit ensuite apparaître la création comme manifestation de Sa puissance et réalisation de Sa volonté préexistante, non parce qu’Il en avait besoin.

Il est Magnanime dans la création et dans les obligations qu’Il impose à Sa création ; Il n’y est nullement contraint par une nécessité. Il est Bienveillant dans Ses bienfaits et dans la réforme, sans que cela réponde à un quelconque besoin de Sa part. La générosité et la bonté, les bienfaits et la grâce Lui appartiennent. Il récompense Ses serviteurs croyants pour leurs actes d’obéissance par générosité et encouragement, et non en fonction d’un mérite ou d’une obligation qui Lui incomberait, car aucun acte ne constitue une obligation pour Lui envers qui que ce soit. L’injustice est inconcevable en Lui, puisqu’Il n’a de dette envers personne.¹²

Bien que ces croyances islamiques concernant Allah soient ici présentées sous forme écrite, il convient de préciser qu’une personne n’est pas tenue responsable de sa seule compréhension intellectuelle de ces vérités, mais qu’elle est responsable de leur véritable enracinement dans son cœur.

La conviction véritable de l’existence d’Allah et de Sa relation réelle avec chacun d’entre nous ne vient que par Sa miséricorde et Sa guidance. C’est pourquoi les musulmans demandent à Allah, dans chacune de leurs prières, de les guider vers Son droit chemin.

Par Noor al-Deen

Notes

Allah est le mot arabe désignant Dieu ; ce même mot est utilisé par les chrétiens arabophones.
L’intemporalité et la réalité du destin.
Il s’agit d’une traduction du treizième principe de croyance de l’imam al-Tahâwî dans son célèbre traité de credo. Pour une traduction complète de cette œuvre majeure, voir Al-ʿAqîdah al-Tahâwiyyah sur Masud.co.uk.
Keller, Nuh Ha Mim. « A Letter to ʿAbd al-Matin ». 1996.
Winter, T. J. « Islam, Irigaray, and the Retrieval of Gender », 1999. Islamamerica.org.
Nahj al-Balâghah, premier sermon. Cette citation est attribuée au Compagnon ʿAlî, mais son authenticité fait l’objet de nombreuses discussions.
Pour une excellente réflexion sur le rôle de la science en islam et la rationalité de la foi, voir les six fichiers audio intitulés Coherence of Islam du cheikh Nuh Ha Mim Keller sur Masud.co.uk : 1, 2, 3, 4, 5, 6.
Faridi, Shahidullah. « Belief in God », Themodernreligion.com.
Pour une présentation plus détaillée de ces concepts, voir les sections « Messagers » et « Révélation » de Introducing Islam.
Célèbre juriste, théologien et sage musulman, mort au début du VIe siècle de l’Hégire (1111 apr. J.-C.).
Coran, sourate 2, verset 255.
Ce passage est une traduction originale d’extraits des « Fondements de la croyance » d’al-Ghazâlî, tirés du Livre II de La Revivification des sciences de la religion. Une version plus complète de ce passage est disponible sur le site de la MSA du Dartmouth College.