Gérer les hadiths qui semblent contradictoires

Fondamentalement, les textes catégoriques du Coran et de la Sunna ne peuvent pas se contredire, car une vérité ne peut être en contradiction avec une autre vérité. Toute contradiction supposée entre de tels textes est donc apparente et non réelle. Notre rôle consiste alors à dissiper cette contradiction présumée, soit en conciliant les textes et en les acceptant tous — sans pour autant les forcer ou en déformer le sens —, soit en donnant la préférence (tarjîh) à certains d’entre eux.

Les efforts de conciliation doivent avoir la priorité sur le fait de privilégier un texte par rapport à un autre, car, contrairement à la conciliation, le fait de donner la préférence implique d’écarter l’un des deux textes apparemment contradictoires.

Cette règle est essentielle pour une bonne compréhension de la Sunna prophétique de la meilleure manière. En effet, l’approche conciliatrice permet de replacer chaque hadith authentique dans son contexte approprié et de l’appliquer aux situations auxquelles il se rapporte. Elle fait ainsi apparaître la cohérence entre les hadiths authentiques et écarte toute supposition de contradiction.

L’approche conciliatrice ne concerne que les hadiths authentiques. Nous ne sommes pas tenus de chercher à concilier des hadiths authentiques avec des hadiths faibles, même si nous pouvons choisir de le faire. Quant à la compréhension de la Sunna concernant les hadiths forgés et ceux qui ne possèdent aucune chaîne de transmission, il ne faut pas chercher à les concilier avec les hadiths authentiques. Il convient plutôt de mettre en évidence leur caractère mensonger ainsi que leur contradiction avec le Coran et la Sunna.

Cela peut expliquer pourquoi les spécialistes du hadith ont rejeté le hadith rapporté par Abû Dâwûd et At-Tirmidhî d’après Umm Salamah (qu’Allah l’agrée), qui interdit aux femmes de regarder les hommes, tout en acceptant les hadiths authentiques rapportés d’après `Â’ishah et Fâtimah bint Qays (qu’Allah les agrée toutes deux) dans le Sahîh d’Al-Bukhârî, qui permettent aux femmes de le faire.

Le hadith d’Umm Salamah

Le texte du hadith d’Umm Salamah est le suivant :

D’après Umm Salamah, elle dit :

«(`Abdullah ibn Umm Maktûm). Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) nous dit : “Cachez-vous de lui.” Nous demandâmes : “Ô Messager d’Allah, n’est-il pas aveugle ? Il ne peut ni nous voir ni nous reconnaître.” Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) répondit : “Êtes-vous toutes deux aveugles ? Ne le voyez-vous pas ?” » (Abû Dâwûd et At-Tirmidhî ; authentifié par At-Tirmidhî)

Bien que le hadith ci-dessus ait été authentifié par l’imam At-Tirmidhî, il est faible, car sa chaîne de transmission comprend Nabhan, qui n’est connu des spécialistes reconnus du hadith que par l’intermédiaire d’Ibn Hibbân, lequel l’a jugé digne de confiance. L’imam Adh-Dhahabî l’a mentionné dans son ouvrage Al-Mughnî, consacré aux transmetteurs faibles.

Le hadith d’Umm Salamah ci-dessus semble contredire un autre hadith selon lequel les femmes sont autorisées à regarder les hommes. `Â’ishah (qu’Allah l’agrée) aurait déclaré :

« J’ai vu le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) me couvrir de son vêtement supérieur tandis que je regardais les Abyssins jouer dans la mosquée. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Ce hadith est rapporté selon plusieurs versions, mais leur sens général est le même.

Al-Qâdî `Iyâd a commenté ce hadith en ces termes :

« Ce hadith prouve que les femmes sont autorisées à regarder les activités d’hommes qui ne sont pas leurs mahram [un mahram est un proche parent masculin qu’une femme ne peut épouser]. Ce qui est répréhensible à cet égard, c’est qu’une femme regarde les parties attirantes du corps d’un homme ou qu’elle le regarde avec désir. »

L’autre hadith authentique cité à ce sujet est celui de Fâtimah bint Qays. Après avoir appris qu’elle avait été définitivement divorcée, le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) lui dit :

« Passe ta période d’attente (`iddah) dans la maison d’Ibn Umm Maktûm, car c’est un homme aveugle et tu peux retirer tes vêtements sans qu’il te voie. »

Il lui avait auparavant dit de passer sa période d’attente dans la maison d’Umm Shurayk :

« C’est une femme que mes Compagnons fréquentent. »

Ainsi, le hadith faible d’Umm Salamah ne peut être opposé aux hadiths authentiques mentionnés précédemment.

La visite des tombes par les femmes

Un exemple de contradiction apparente entre les hadiths se trouve dans les hadiths relatifs à la visite des tombes par les femmes.

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) aurait rapporté :

« Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a maudit les femmes qui visitent les tombes [de manière excessive]. »

D’autres hadiths interdisent aux femmes de suivre les cortèges funèbres, ce qui semble clairement impliquer l’interdiction pour elles de visiter les tombes.

D’un autre côté, nous trouvons d’autres hadiths prophétiques indiquant qu’il est permis aux femmes de visiter les tombes. Ainsi, le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« Je vous avais interdit de visiter les tombes ; maintenant, visitez-les. » (Ahmad et Al-Hâkim ; authentifié par Al-Albânî)

Dans un autre hadith, il a dit :

« Visitez les tombes. Elles vous rappellent certes la mort. » (Muslim)

La permission générale indiquée par ces deux hadiths s’applique également aux femmes. D’autres hadiths autorisant les femmes à visiter les tombes sont les suivants :

`Â’ishah (qu’Allah l’agrée) aurait demandé au Prophète ce qu’il fallait dire lors de la visite des tombes. Il lui répondit :

« Dis : “Que la paix soit sur vous, habitants de ces demeures, croyants et musulmans. Qu’Allah fasse miséricorde à ceux d’entre nous qui sont morts et à ceux qui sont encore en vie. Et, si Allah le veut, nous vous rejoindrons.” » (Muslim, An-Nasâ’î et Ahmad)

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) rapporta que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) passa un jour près d’une femme qui pleurait sur une tombe. Il lui dit :

« Crains Allah et sois patiente. »

Elle répondit :

« Laisse-moi tranquille, car tu n’as pas subi une épreuve semblable à la mienne. »

Elle ignorait qu’elle s’adressait au Prophète. On lui apprit ensuite qu’elle avait parlé au Prophète. Elle se rendit alors auprès de lui et le trouva sans gardes à la porte. Elle dit :

« Je ne savais pas que c’était toi. »

Il lui répondit :

« La véritable patience est celle que l’on manifeste au premier choc. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Ainsi, ce que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) réprouva n’était pas la visite de la tombe par cette femme, mais son incapacité à faire preuve de patience.

Il est également rapporté que Fâtimah, la fille du Prophète (qu’Allah l’agrée), avait l’habitude de visiter chaque vendredi la tombe de son oncle Hamzah (qu’Allah l’agrée), où elle invoquait Allah en sa faveur et pleurait. (Al-Hâkim ; cité par Ash-Shawkânî dans Nayl Al-Awtâr)

Bien que les hadiths autorisant les femmes à visiter les tombes soient plus authentiques et plus nombreux que ceux qui l’interdisent, il est possible de concilier les deux catégories de hadiths.

L’imam Al-Qurtubî a déclaré :

« La “malédiction” mentionnée dans le hadith [rapporté par Abû Hurayrah] se limite aux femmes qui visitent les tombes de manière excessive. Cela est clairement indiqué par l’emploi, dans le hadith, du terme arabe zawwârât, une forme intensive qui exprime l’idée de visites excessives. La raison de cette malédiction peut être que des visites excessives et fréquentes conduisent une femme à négliger ses devoirs conjugaux, à s’habiller de manière inconvenante, à se livrer aux lamentations sur la tombe, etc. On peut donc dire que si toutes ces transgressions sont évitées, les femmes sont autorisées à visiter les tombes, car le rappel de la mort est nécessaire aussi bien aux hommes qu’aux femmes. »

Commentant l’opinion d’Al-Qurtubî, l’imam Ash-Shawkânî déclara qu’il s’agissait de l’approche à adopter face aux hadiths qui semblent contradictoires sur cette question.

Lorsqu’il est impossible de concilier les hadiths

S’il est impossible de concilier des hadiths qui semblent contradictoires, il convient alors de donner la préférence à l’un d’entre eux au moyen des outils établis par les spécialistes reconnus du hadith.

L’imam As-Suyûtî a mentionné plus d’une centaine de critères et de méthodes de tarjîh dans son ouvrage Tadrîb Ar-Râwî ‘alâ Taqrîb An-Nawawî.

La contradiction apparente (ta‘ârûd) et les méthodes de préférence (tarjîh) comptent parmi les questions importantes traitées dans les sciences des fondements de la jurisprudence islamique (usûl al-fiqh), les sciences du hadith et les sciences du Coran.

L’abrogation dans les hadiths

Une question liée à ce sujet est celle de l’abrogation (naskh), qui relève à la fois des sciences du Coran et des sciences du hadith.

Certains exégètes du Coran (mufassirûn) vont jusqu’à affirmer qu’un seul verset, appelé le « Verset du Sabre », aurait abrogé une centaine de versets du Coran, bien que ces exégètes favorables à la théorie de l’abrogation ne s’accordent même pas sur l’identification exacte de ce « Verset du Sabre ».

Dans le domaine du hadith, certains savants ont recours à l’abrogation lorsqu’ils sont incapables de concilier deux hadiths qui semblent se contredire, à condition de savoir lequel des deux a été rapporté en premier et lequel l’a été ultérieurement.

Les versets que l’on considère comme abrogés dans le Coran sont plus nombreux que le nombre de hadiths considérés comme abrogés, alors que cela aurait dû être l’inverse. En effet, le Coran traite généralement de sujets généraux et établit des principes permanents, tandis que la Sunna s’attache davantage aux questions détaillées et aux événements de la vie quotidienne auxquels le Prophète devait répondre dans sa fonction de chef de l’État musulman.

En outre, un examen attentif des hadiths considérés comme abrogés révèle que nombre d’entre eux ne le sont pas réellement.

Par exemple, certains hadiths peuvent s’adresser aux musulmans dans les circonstances ordinaires de leur vie, lorsqu’ils n’ont pas besoin d’une dispense (rukhsa), tandis que d’autres hadiths traitent de situations nécessitant une dispense. Chaque hadith doit donc être appliqué en fonction du contexte et de la situation auxquels il se rapporte.

De même, certains hadiths traitent d’une situation particulière qui diffère d’une autre situation abordée par d’autres hadiths. Cette diversité des situations ne signifie pas nécessairement qu’il y a abrogation.

Ainsi, un hadith rapporte qu’une année, le Prophète interdit aux musulmans de conserver la viande des animaux sacrifiés pendant plus de trois jours. L’année suivante, le Prophète autorisa les musulmans à conserver la viande des animaux sacrifiés aussi longtemps qu’ils le souhaitaient.

Cette décision ultérieure n’abroge en réalité pas la précédente, car chacune des deux prescriptions répondait à une situation différente.

Note de l’éditeur : dans la première situation, un groupe de Bédouins pauvres était arrivé à Médine à la recherche de nourriture. Le Prophète ordonna alors aux musulmans de ne pas conserver la viande pendant plus de trois jours afin qu’ils puissent venir en aide à ces Bédouins pauvres. L’année suivante, la situation était différente : il n’était plus nécessaire de se débarrasser rapidement de la viande et les musulmans furent donc autorisés à la conserver.

Il convient également de mentionner ce qu’Al-Hâfiz Al-Bayhaqî rapporte d’Ash-Shâfi‘î, en utilisant sa propre chaîne de transmission, dans son ouvrage Ma‘rifat As-Sunan wal-Âthâr :

« Lorsque deux hadiths semblent se contredire, nous devons les appliquer tous les deux s’il est possible de les concilier. Toutefois, si toute tentative de les concilier est impossible, plusieurs situations peuvent se présenter :

  • Il se peut que l’un des deux hadiths soit abrogeant et l’autre abrogé. Dans ce cas, nous appliquons le hadith abrogeant et délaissons le hadith abrogé.
  • Il se peut également que les deux hadiths semblent se contredire alors qu’aucun élément ne permet d’affirmer que l’un abroge l’autre. Dans ce cas, nous considérons les deux hadiths comme ayant exactement la même valeur probante, à moins que l’un d’eux ne soit plus authentique, plus proche de l’esprit du Coran ou de la Sunna, davantage conforme aux règles reconnues par les savants ou au raisonnement analogique correct, ou plus proche de l’opinion de la majorité des Compagnons du Prophète. Le hadith qui présente l’une de ces caractéristiques a alors incontestablement priorité sur l’autre. »

En bref, seuls les hadiths authentiques doivent être acceptés, de la même manière que seuls des témoins fiables sont acceptés.