Le concept de fraternité et d’égalité de traitement de tous les individus dans la société et devant la loi n’a de véritable sens que s’il s’accompagne de justice économique, afin que chacun reçoive ce qui lui revient en fonction de sa contribution à la société ou à la production collective, et que nul ne puisse exploiter autrui.

L’éthique du travail en islam commence par les principes fondamentaux de justice et d’équité dans toutes les relations professionnelles et économiques. Le Coran exhorte les musulmans à ne pas retenir les biens qui reviennent principalement à autrui, ce qui implique que chacun doit recevoir ce qui lui est réellement dû, sans priver les autres de leur part. Le Prophète Muhammad ﷺ a formulé cet avertissement avec justesse : Prenez garde à l’injustice, car l’injustice sera ténèbres au Jour du Jugement. Ahmad

Cet avertissement contre l’injustice et l’exploitation vise à protéger les droits de tous les individus dans la société — qu’il s’agisse des consommateurs, des producteurs et des distributeurs, ou encore des employeurs et des employés — et à promouvoir le bien-être général, qui constitue l’objectif ultime de l’islam.

La relation entre l’employeur et l’employé revêt ici une importance particulière. L’islam l’encadre de manière appropriée et définit des normes régissant le traitement mutuel des deux parties afin d’établir la justice entre elles.

Un employé a droit à un salaire juste en contrepartie de sa contribution à la production, et il est illicite pour un employeur musulman d’exploiter son employé. Le Prophète a déclaré : Trois personnes s’attireront certainement la colère d’Allah au Jour du Jugement : celui qui meurt sans avoir tenu son engagement envers Allah ; celui qui vend une personne libre et profite du prix de sa vente ; et celui qui embauche un travailleur, obtient de lui le travail qui lui est dû, mais ne lui verse pas son salaire. Al-Bukhari

En plaçant l’exploitation du travailleur et l’asservissement d’une personne libre sur un même plan, ce hadith montre à quel point l’islam condamne l’exploitation de la main-d’œuvre.

L’éthique du travail

Ce qu’est un salaire juste et ce qui constitue une exploitation du travail doivent être déterminés à la lumière des enseignements du Coran et de la Sunna. L’islam ne reconnaît pas la contribution à la production apportée par les facteurs de production autres que le travail et, par conséquent, le concept d’exploitation du travail en islam n’aurait aucun rapport avec celui de la plus-value tel qu’il a été formulé par Marx.

On pourrait théoriquement soutenir qu’un salaire juste devrait être égal à la valeur de la contribution du travailleur à la production. Mais cette valeur est difficile à déterminer et aurait peu d’utilité pratique pour réglementer les salaires.

Il existe toutefois plusieurs hadiths permettant d’inférer qualitativement le niveau d’un salaire minimum et celui d’un salaire idéal. Le Prophète Muhammad ﷺ a dit :

Un employé, homme ou femme, a droit au moins à une nourriture et à des vêtements convenablement bons, et à ne pas être chargé d’un travail au-delà de ce qu’il ou elle peut supporter. (Mâlik)

De ce hadith, on peut déduire que le salaire minimum devrait permettre à un employé d’obtenir une quantité suffisante de nourriture et des vêtements raisonnablement convenables pour lui-même et sa famille, sans s’imposer une charge excessive. Les Compagnons du Prophète considéraient cela comme le minimum nécessaire, même pour préserver le niveau spirituel de la société musulmane.

ʿUthmân, le troisième calife, aurait dit :

Ne surchargez pas votre employée non qualifiée dans sa quête de subsistance, car si vous le faites, elle pourrait être amenée à recourir à l’immoralité ; et ne surchargez pas votre employé masculin, car si vous le faites, il pourrait être amené à voler. Soyez bienveillants envers vos employés et Allah sera bienveillant envers vous. Il vous incombe de leur fournir une nourriture bonne et licite. (Mâlik)

Le salaire idéal peut être déduit du hadith suivant : il devrait permettre à l’employé de manger et de s’habiller de la même manière que son employeur en est lui-même capable :

Vos employés sont vos frères qu’Allah a placés sous votre autorité. Celui qui a son frère sous son autorité, qu’il le nourrisse de ce dont il se nourrit lui-même et qu’il l’habille de ce dont il s’habille lui-même. (Al-Bukhari)

Le salaire juste ne peut donc être inférieur au salaire minimum. Son niveau souhaitable devrait naturellement se rapprocher du salaire idéal afin de réduire les inégalités de revenus et de combler le fossé entre les conditions de vie des employeurs et celles des employés. Ces écarts tendent à créer des classes distinctes de possédants et de démunis, affaiblissant ainsi les liens de fraternité qui constituent une caractéristique essentielle d’une véritable société musulmane.

Entre ces deux niveaux, le niveau réel des salaires serait déterminé par l’interaction entre l’offre et la demande, le degré de croissance économique, le niveau de conscience morale de la société musulmane et la mesure dans laquelle l’État exerce son rôle légitime.

Outre le fait de recevoir au moins un salaire minimum et, de préférence, un salaire idéal, les travailleurs ne doivent pas être contraints de travailler à un rythme excessivement rapide ou dans des conditions si misérables que leur santé se détériore ou que leur capacité à profiter de leurs revenus et à participer à la vie familiale soit compromise.

S’ils doivent accomplir une tâche dépassant leurs capacités, une aide suffisante doit leur être fournie afin qu’ils puissent l’effectuer sans subir de difficulté excessive. Dans le hadith cité plus haut, où le Prophète exhorte les employeurs à considérer leurs employés comme leurs frères, il dit également :

… et ne leur imposez pas ce qui les dépasse. Si vous le faites, alors aidez-les. (Al-Bukhari)

On peut déduire de ce hadith que la fixation d’un nombre maximal d’heures de travail, l’instauration de conditions de travail appropriées et l’application de mesures de prévention contre les risques professionnels seraient pleinement conformes à l’esprit des enseignements islamiques.

Si tel est le traitement attendu d’un employeur envers ses employés, l’islam, en raison de son engagement envers la justice, protège également l’employeur en imposant certaines obligations morales à l’employé.

La première consiste à accomplir son travail consciencieusement et avec diligence, en faisant preuve du plus haut degré possible de soin et de compétence. Le Prophète a exhorté les croyants en ces termes :

Allah vous a prescrit la bienfaisance. (Muslim)

Il a également dit :

Allah aime que, lorsque l’un d’entre vous accomplit un travail, il l’accomplisse avec perfection. (Al-Bayhaqi)

Il ne fait aucun doute que la justice sociale et économique, sur laquelle l’islam insiste sans ambiguïté, exige que chacun accomplisse efficacement la fonction pour laquelle il a été employé.

À une autre occasion, le Prophète Muhammad ﷺ a dit :

L’employé qui excelle dans sa dévotion envers Allah et qui accomplit également envers son employeur ce qui lui est dû en termes de devoir, de sincérité et d’obéissance recevra une double récompense auprès d’Allah. (Al-Bukhari)

La deuxième obligation de l’employé est d’être honnête et digne de confiance. Le Coran indique que la meilleure personne que l’on puisse engager est celle qui est forte — c’est-à-dire compétente — et digne de confiance. Le Prophète a dit :

Celui que nous avons nommé à un poste et auquel nous avons assuré une subsistance, tout ce qu’il s’approprie au-delà de cela est un bien mal acquis. (Abû Dâwûd)

Ainsi, si l’islam impose un certain nombre d’obligations à l’employeur, l’employé est lui aussi tenu d’accomplir son travail consciencieusement et avec diligence, et d’être honnête et digne de confiance.

L’objectif est d’assurer la justice aussi bien envers les employeurs qu’envers les employés dans toutes les relations économiques. Ce n’est que grâce à une réglementation harmonieuse des responsabilités mutuelles, fondée sur la coopération et l’accomplissement consciencieux de ses obligations dans un environnement de fraternité, de justice et de primauté des valeurs morales, que l’on peut espérer éliminer les conflits et les tensions entre travailleurs et employeurs et instaurer la paix dans le monde du travail.

Une répartition équitable des revenus

Compte tenu de l’attachement intense et particulier de l’islam à la fraternité humaine ainsi qu’à la justice sociale et économique, les inégalités considérables de revenus et de richesses ne peuvent qu’être contraires à son esprit. De telles inégalités ne feraient que détruire, plutôt que favoriser, les sentiments de fraternité que l’islam cherche à instaurer.

De plus, puisque toutes les ressources sont, selon le Coran, des dons de Dieu à l’ensemble des êtres humains (Al-Baqara, 2:29), il n’y a aucune raison qu’elles demeurent concentrées entre quelques mains.

L’islam insiste donc sur la justice distributive et intègre dans son système un programme de redistribution des revenus et des richesses, afin que chaque individu bénéficie d’un niveau de vie humain et digne, en harmonie avec le respect de la dignité humaine inhérent aux enseignements de l’islam.

Une société musulmane qui ne garantit pas un tel niveau de vie digne n’est véritablement pas digne de ce nom, comme l’a déclaré le Prophète :

N’est pas véritablement musulman celui qui mange à sa faim alors que son voisin immédiat est affamé. (Al-Bukhari)

ʿUmar, le deuxième calife, expliquant la justice redistributive en islam, souligna dans l’un de ses discours publics que chacun avait un droit égal sur les richesses de la communauté, que personne — pas même lui-même — n’y bénéficiait d’un droit supérieur à celui d’un autre et que, s’il vivait suffisamment longtemps, il veillerait même à ce qu’un berger du mont Sanʿâ’ reçoive sa part des richesses de la communauté.

On rapporte que le calife ʿAlî insista sur le fait qu’Allah had rendu obligatoire aux riches de fournir aux pauvres ce qui leur était nécessaire ; si les pauvres avaient faim, étaient dévêtus ou éprouvaient des difficultés, c’était parce que les riches les avaient privés de leur droit, et Allah pourrait leur en demander compte et les châtier pour cela.

Les juristes ont presque unanimement considéré qu’il incombe à l’ensemble de la société musulmane en général, et aux riches en particulier, de satisfaire les besoins fondamentaux des pauvres. Si les personnes aisées n’assument pas cette responsabilité malgré leur capacité à le faire, l’État peut et doit les contraindre à l’assumer.

Le programme islamique de redistribution

Le programme islamique de redistribution comporte trois volets.

Premièrement, comme nous l’avons vu précédemment, les enseignements islamiques impliquent de fournir une aide permettant aux chômeurs et aux personnes à la recherche d’un emploi de trouver une activité rémunératrice, ainsi que d’assurer une rémunération juste à ceux qui travaillent.

Deuxièmement, l’islam insiste sur le paiement de la zakat afin de redistribuer les revenus des riches aux pauvres qui, en raison d’un handicap ou d’une incapacité personnelle — physique ou mentale — ou de conditions extérieures à leur volonté, comme le chômage, ne peuvent atteindre par leurs propres efforts un niveau de vie digne,

afin que les richesses ne circulent pas seulement parmi les riches d’entre vous (Al-Hashr, 59:7).

Troisièmement, il prévoit la répartition de la succession d’une personne décédée, selon une formule déterminée, entre plusieurs individus, afin d’intensifier et d’accélérer la distribution des richesses au sein de la société.

Ce concept islamique d’équité dans la répartition des revenus et des richesses, ainsi que sa conception de la justice économique, n’exigent toutefois pas que chacun soit récompensé de manière égale, indépendamment de sa contribution à la société.

L’islam tolère certaines inégalités de revenus, car tous les hommes ne sont pas égaux dans leur caractère, leurs capacités et les services qu’ils rendent à la société.

Ainsi, après avoir garanti à tous les membres de la société un niveau de vie digne grâce à l’institution de la zakat, la justice distributive dans la société islamique permet des différences de revenus correspondant aux différences de valeur des contributions ou des services rendus, chacun recevant un revenu correspondant à la valeur sociale du service qu’il apporte à la société.

L’insistance de l’islam sur la justice distributive est si forte que certains musulmans en sont venus à croire en une égalité absolue des richesses.

Abû Dharr, compagnon du Prophète, estimait qu’il était illicite pour un musulman de posséder des richesses dépassant les besoins essentiels de sa famille.

Cependant, la majorité des Compagnons du Prophète n’étaient pas d’accord avec cette position et tentèrent de le convaincre de la modifier.

Même Abû Dharr, toutefois, ne prônait pas l’égalité des flux de revenus ; il était favorable à l’égalité des stocks de richesses accumulées. Selon lui, celle-ci pouvait être atteinte si tout excédent de revenu par rapport aux dépenses véritables (al-ʿafw) était consacré par l’individu à améliorer la condition de ses frères moins favorisés.

Le consensus des savants musulmans, malgré son attachement profond à la justice distributive, a toujours été que lorsqu’un musulman acquiert ses revenus par des moyens licites et que, grâce à ses revenus et à ses richesses, il s’acquitte de ses obligations envers le bien-être de la société en versant la zakat et les autres contributions requises, rien ne s’oppose à ce qu’il possède davantage de richesses que ses coreligionnaires.

En réalité, si les enseignements islamiques relatifs au halal (licite) et au haram (illicite) dans l’acquisition des richesses sont respectés, si la justice envers les employés et les consommateurs est appliquée, si des mécanismes de redistribution des revenus et des richesses sont mis en œuvre et si le droit islamique des successions est appliqué, il ne peut y avoir d’inégalités excessive de revenus et de richesses dans la société musulmane.

La liberté individuelle dans le cadre du bien-être social

Le pilier le plus important de la foi musulmane est la croyance selon laquelle l’être humain a été créé par Dieu et n’est soumis à nul autre que Lui. Cela constitue l’essence de la conception islamique de la liberté, qui libère l’être humain de toute forme d’asservissement.

Ainsi, le Coran indique que l’un des principaux objectifs de la mission prophétique de Muhammad était de :

les libérer de leurs fardeaux et des chaînes qui les entravent (Al-Aʿrâf, 7:157).

C’est cet esprit de liberté qui poussa ʿUmar, le deuxième calife, à déclarer :

Depuis quand avez-vous réduit les gens en esclavage alors que leurs mères les avaient enfantés libres ?

L’imam Ash-Shâfiʿî, fondateur de l’école juridique shâfiʿite, exprima le même esprit lorsqu’il dit :

Allah t’a créé libre ; sois donc libre et rien d’autre.

Puisque l’être humain naît libre, nul, pas même l’État, n’a le droit d’abolir cette liberté et de soumettre sa vie à une réglementation excessive. Les juristes musulmans sont unanimes sur le fait que des restrictions ne peuvent être imposées à une personne libre, majeure et saine d’esprit.

L’imam Abû Hanîfa, fondateur de l’école hanafite, va plus loin et estime que des restrictions ne peuvent être imposées à une personne libre, majeure et saine d’esprit, même lorsqu’elle porte atteinte à ses propres intérêts en gaspillant son argent sans aucun bénéfice, pour reprendre son propre exemple.

La raison qu’il avance est que la privation de la liberté de choix revient à dégrader son humanité et à le traiter comme un animal. Le préjudice ainsi causé serait plus important que celui résultant de son comportement extravagant. On ne peut infliger un dommage plus important pour éviter un dommage moindre.

La divergence d’opinions n’existe toutefois que lorsque l’individu porte atteinte à ses propres intérêts, sans, bien entendu, dépasser les limites morales de l’islam.

Mais si l’individu porte atteinte aux intérêts d’autrui, il n’existe aucune divergence sur le fait que des restrictions peuvent et doivent lui être imposées.

Tous les juristes autorisent l’imposition de restrictions lorsqu’elles permettent de prévenir un préjudice causé à autrui ou de protéger l’intérêt général. Abû Hanîfa cite ainsi le cas des restrictions imposées à un médecin non formé, à un juge négligent ou à un employeur en faillite, car de telles restrictions permettent d’écarter un préjudice plus important en acceptant un préjudice moindre.

Le bien-être social occupe donc une place d’une importance capitale en islam et, bien que la liberté individuelle revête une importance première, elle n’est pas indépendante de ses implications sociales.

Afin de situer correctement les droits de l’individu vis-à-vis des autres individus et de la société, les juristes ont établi les principes fondamentaux suivants :

  • L’intérêt supérieur de la société prime sur l’intérêt de l’individu.
  • Bien que lever la difficulté et promouvoir le bienfait figurent tous deux parmi les objectifs fondamentaux de la Charia, le premier prime sur le second.
  • Il n’est pas permis d’infliger un préjudice plus important afin d’éviter un préjudice moindre, ni de sacrifier un avantage plus important au profit d’un avantage moindre. Inversement, un préjudice moindre peut être accepté afin d’éviter un préjudice plus important, et un avantage moindre peut être sacrifié au profit d’un avantage plus important.

La liberté individuelle, dans les limites éthiques de l’islam, est donc sacrée tant qu’elle n’entre pas en conflit avec l’intérêt social supérieur et tant que l’individu ne porte pas atteinte aux droits d’autrui.