Animateur : Quelle est l’importance de la famille et quel est son lien avec le système social de l’islam ?
Jamal Badawi :
Aborder le sujet de la famille en islam revient à toucher à la pierre angulaire de tout le système social. Dans les neuf premières émissions, nous avons parlé de manière générale du système social en islam, mais nous n’avions pas encore abordé cette institution fondamentale
Nous entendons parler de nombreux problèmes qui préoccupent tout le monde, tels que les grossesses chez les adolescentes, le divorce et les difficultés familiales, la toxicomanie, l’alcoolisme et la délinquance juvénile. Il n’est pas rare de constater qu’une grande partie de ces problèmes trouve son origine dans des foyers et des familles brisés.
Je ne prétends pas que la famille soit la seule institution responsable des maux de la société, car d’autres facteurs économiques, politiques ou spirituels peuvent également entrer en jeu. La famille est néanmoins assurément l’un des éléments essentiels qui déterminent la force ou la fragilité d’une société. Du punto de vue islamique, elle constitue la pierre angulaire de tout le système social.
Animateur : Quels sont les principaux thèmes que nous aborderons dans le cadre de l’étude de la famille en islam ?
Jamal Badawi :
Nous aborderons sept domaines.
- Premièrement : nous verrons comment définir la famille, ainsi que les questions relatives à la filiation et à l’adoption.
- Deuxièmement : nous étudierons la femme, qui constitue le fondement de la structure familiale. Le rôle qu’elle joue dans l’établissement d’une famille saine est plus important que celui de tout autre membre. Nous examinerons également la manière dont les femmes étaient considérées dans le passé, notamment dans les civilisations, la philosophie et la littérature antérieures à l’islam.
- Troisièmement : nous étudierons le statut que l’islam accorde à la femme musulmane. Nous l’aborderons sous les angles spirituel et humain, ainsi que du point de vue de ses droits économiques et de propriété, de sa participation à la vie publique — notamment le travail et les affaires publiques — et de sa vie sociale.
- Quatrièmement : nous examinerons la structure de la famille et la manière dont elle se constitue selon les enseignements islamiques. Nous aborderons notamment les fiançailles, la position de l’islam à l’égard des rencontres amoureuses et des relations prénuptiales, ainsi que la conception de la sexualité dans les enseignements islamiques. Nous traiterons également des relations conjugales, des devoirs réciproques du mari et de l’épouse, de la régulation des naissances, de l’avortement et de l’allaitement, considéré comme un droit fondamental de l’enfant.
- Cinquièmement : nous aborderons les devoirs et responsabilités réciproques des parents et des enfants.
- Sixièmement : nous ne pouvons traiter de la famille sans aborder les difficultés auxquelles elle est confrontée, les problèmes familiaux et la désunion. Nous examinerons les solutions proposées par l’islam pour faire face aux problèmes familiaux et aux différends pouvant surgir entre le mari et l’épouse, la manière dont ces différends peuvent être réglés et le moment où il peut être souhaitable de sortir du cadre familial pour rechercher une aide extérieure. Nous aborderons ensuite les questions relatives au divorce, aux conditions du divorce, aux périodes d’attente, au remariage et aux questions connexes.
- Septièmement : nous traiterons brièvement du droit successoral en islam.
Animateur : Pouvez-vous définir la famille d’un point de vue islamique ?
Jamal Badawi :
À un premier niveau, nous pouvons définir la famille, du point de vue musulman, comme l’ensemble de l’humanité. En effet, lorsque nous parlons de famille, la plupart des gens pensent au père, à la mère et aux enfants. Dans un certain sens, le père est Adam, la mère est Ève et les enfants sont tous les autres êtres humains.
Ainsi, dans un sens, l’ensemble de l’humanité constitue une seule famille, comme l’indique le Coran dans le verset 4:1 :
« Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, qui a créé de celui-ci son épouse et qui, de ces deux-là, a dispersé une multitude d’hommes et de femmes. Craignez Allah, au nom duquel vous vous réclamez les uns des autres, et respectez les liens de parenté, car Allah vous observe constamment. »
Le Coran présente donc l’ensemble de l’humanité comme une seule famille, dans la définition la plus large du terme. Ailleurs dans le Coran, il est également courant que l’ensemble de l’humanité soit désigné comme les enfants d’Adam.
L’universalité avec laquelle le Coran considère toute l’humanité comme une seule famille découle du monothéisme islamique : un Dieu unique, un univers unique et une seule famille humaine.
Nous pouvons également définir la famille à un autre niveau : celui de la communauté des croyants qui ont suivi les prophètes et messagers, depuis Adam, Abraham, Moïse et Jésus jusqu’à Muhammad — que la paix soit sur eux. Ces croyants sont considérés comme une seule famille de croyants, comme l’indique la sourate 49. Cette sourate décrit les croyants comme appartenant à une même famille qui s’étend horizontalement à travers le temps et verticalement à travers les différents lieux.
Ces deux definitions n’excluent évidemment pas la définition plus précise et plus restreinte de la famille, fondée sur les liens de sang ou les relations matrimoniales. En présentant d’abord la famille sous ces angles plus larges, notre objectif n’est pas d’éluder cet aspect, mais de montrer que, lorsqu’on définit la famille dans son sens sociologique, il ne faut pas oublier les liens plus vastes qui nous unissent aux croyants et à l’humanité tout entière.
Animateur : Serait-il exact de dire que la famille musulmane est une famille élargie ?
Jamal Badawi :
Le terme « famille » n’implique pas nécessairement qu’il s’agisse d’une famille élargie ou d’une famille nucléaire. Les sociologues utilisent généralement l’expression « famille nucléaire » pour désigner un modèle familial principalement composé des parents et de leurs enfants.
L’expression « famille élargie » désigne, dans d’autres cultures, les familles au sein desquelles vivent sous un même toit plusieurs générations : enfants, grands-parents et beaux-parents.
La conception islamique de la famille n’impose ni le modèle élargi ni le modèle nucléaire ; elle peut accueillir les deux. Le fait de vivre dans un même foyer ne constitue pas, à lui seul, le fondement des liens familiaux.
Cela ne signifie pas non plus que tous les membres de la famille entretiennent exactement le même degré de relation avec une personne. Il existe, en quelque sorte, différents degrés de parenté.
Le premier degré comprend les relations entre le mari, l’épouse, les enfants et les grands-parents. Ces différents degrés ne signifient pas qu’une personne n’a aucune obligation envers des parents plus éloignés. La différence entre ces relations tient au degré de proximité, et non au principe lui-même.
En islam, les membres de la famille nucléaire disposent de droits qui sont principalement clairement établis et précisément définis. En droit islamique, les droits des personnes du premier degré sont très clairs et les divergences entre les juristes musulmans concernant ces droits sont minimes.
Même s’il existe également des droits envers les autres membres de la famille, ils ne sont pas du même niveau que ceux qui concernent la famille nucléaire, et les juristes peuvent diverger quant à leur nature et à leur étendue.
Animateur : Certains affirment que les questions et les relations familiales devraient rester du ressort de la famille, puisqu’elles ne concernent ni la société ni les lois. Comment l’islam répond-il à ce point de vue ?
Jamal Badawi :
La nature des devoirs entre les différents membres d’une famille est instinctive et innée. D’un autre côté, il est important de comprendre que lorsque la société intervient pour réglementer les relations familiales — lorsque le droit islamique intervient — elle ne cherche pas à remplacer ces sentiments naturels, mais à les compléter.
L’objectif principal est d’assurer une protection permettant aux droits inaliénables que les différents membres de la famille ont les uns envers les autres d’être respectés avec justice.
En l’absence de certaines règles, des problèmes peuvent apparaître. Si l’on s’en remet uniquement aux sentiments naturels, un parent pourrait, par exemple, favoriser excessivement certains enfants en matière d’héritage, sous l’effet de ses préférences affectives, ce qui pourrait porter atteinte aux droits des autres enfants.
C’est pourquoi le droit islamique cherche à régler ces questions en établissant des droits fondamentaux minimaux qui garantissent l’absence de discrimination.
L’idée fondamentale est donc que la famille musulmane ne repose ni entièrement sur les sentiments et le sens naturel du devoir, ni entièrement sur l’application coercitive de la loi. Elle repose plutôt sur un équilibre entre les deux afin d’atteindre cet objectif.
Animateur : Pouvez-vous expliquer le rôle de la filiation dans la structure familiale en islam ?
Jamal Badawi :
L’identité liée à la filiation est essentielle et joue un rôle important dans la famille musulmane. C’est sur la base de cette filiation que le droit islamique détermine notamment les devoirs, les responsabilités, l’obligation d’entretien, les droits liés à la succession du défunt et l’héritage.
En islam, une personne ne doit pas dissimuler sa véritable identité. Dans le verset 33:4, le Coran répond à deux pratiques erronées auxquelles se livraient les Arabes avant l’islam.
- La première consistait, lorsqu’un homme se mettait en colère contre son épouse, à lui dire qu’elle était pour lui comme sa mère, puis à s’abstenir de tout rapport avec elle.
- La seconde consistait, lorsqu’un homme adoptait un enfant, à le considérer simplement comme son enfant biologique et à lui donner son nom.
Le Coran dit :
« Allah n’a pas placé deux cœurs dans la poitrine d’un homme. Il n’a pas fait de vos épouses, auxquelles vous déclarez le zihâr, vos mères. Il n’a pas non plus fait de vos enfants adoptifs vos fils. Ce ne sont là que des paroles que vous prononcez de votre bouche. Mais Allah dit la vérité et Il montre le droit chemin. »
Ainsi, l’islam s’oppose à la dissimulation ou à la falsification de l’identité véritable d’une personne. Cela ne signifie pas qu’il faille manquer de respect ou de considération envers l’enfant adopté, mais plutôt qu’il faut préserver sa véritable filiation.
Animateur : Que se passe-t-il lorsque le père d’une personne n’est pas connu ? Cela constitue-t-il une exception à cette règle ?
Jamal Badawi :
Le verset suivant, 33:5, dit :
« Appelez-les du nom de leurs pères : c’est plus équitable auprès d’Allah. Mais si vous ne connaissez pas leurs pères, alors considérez-les comme vos frères en religion et vos protégés. Vous ne serez pas tenus pour fautifs si vous commettez une erreur à ce sujet ; seules comptent les intentions de vos cœurs. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Animateur : L’islam considère-t-il l’adoption comme licite ou illicite ?
Jamal Badawi :
La difficulté vient en partie d’une question de terminologie. Dans le contexte occidental, le mot « adoption » peut recouvrir plusieurs réalités, dont certaines sont compatibles avec le droit islamique et d’autres non.
Ce qui n’est pas accepté, c’est qu’une personne adopte un enfant, lui donne son propre nom de famille à la place de son véritable nom et dissimule ainsi son identité, ce que le texte coranique interdit clairement. Il n’y a aucune honte à être adopté et à appartenir à une famille différente.
Le terme « adoption » peut également signifier qu’après le décès de l’adoptant, ses enfants biologiques et ses enfants adoptifs héritent de la même manière. Cela n’est pas admis en droit islamique, car les enfants biologiques haben un droit successoral établi que l’enfant adopté ne possède pas au même titre.
En revanche, si par adoption on entend le fait de prendre soin d’un orphelin, ou d’s’occuper d’une personne délaissée ou abandonnée, rien dans le droit islamique ne l’interdit. Au contraire, prendre soin de ces personnes vulnérables constitue un acte d’humanité et de compassion.
Le Prophète ﷺ avait un fils adoptif, Zayd ibn Hâritha. Avant la révélation de ces versets, il était appelé Zayd ibn Muhammad (« ibn » signifiant « fils de »).
Même si l’enfant adopté n’hérite pas au même titre que les enfants biologiques, cela n’empêche pas l’adoptant de l’inclure dans son testament, dans les limites fixées par les règles successorales.
Animateur : Quels sont les principaux objectifs ou fonctions de la famille selon l’islam ?
Jamal Badawi :
- Premièrement : l’islam considère la famille comme une institution d’origine divine, et non comme une institution facultative ou spontanée. L’islam ne reconnaît aucune autre institution susceptible de remplacer la famille.
- Deuxièmement : alors que l’islam considère la famille et les relations matrimoniales comme une institution d’inspiration divine, noble et sacrée, il les considère également comme un contrat social comportant certains droits et devoirs réciproques.
- Troisièmement : la famille ne peut être dissociée de la fraternité dans la foi, qui est essentielle, à long terme, à la stabilité et au bien-être du mariage.
- Quatrièmement : il convient de préciser que, si l’islam affirme l’égalité fondamentale des deux sexes, cela n’exclut pas certaines différences dans les rôles, les devoirs et les responsabilités. Ces différences ne sont pas contradictoires avec l’équité ; elles sont plutôt nécessaires pour assurer la complémentarité des relations familiales.
La question suivante est alors de savoir quel rôle la famille joue dans la société.
Une source qui résume brièvement ces différents points est un petit ouvrage de Khurshid Ahmad, publié en Grande-Bretagne. Il y présente six fonctions fondamentales de la famille :
- La préservation de l’espèce humaine (la procréation) : La famille assure la continuité de l’humanité.
- La protection de la moralité de la société et des individus : Elle offre le seul cadre légitime à la satisfaction du désir sexuel, à travers la relation matrimoniale.
- La socialisation : La famille constitue le cadre dans lequel sont pris en charge les besoins psychologiques et sociaux des enfants et où s’effectue la transmission de leurs valeurs.
- La stabilité psychologique et affective : La famille répond aux besoins psychologiques et émotionnels de ses membres.
- La sécurité sociale et économique : Celle-ci est assurée par les droits et devoirs réciproques au sein de la famille.
- La motivation personnelle : La famille encourage l’individu à travailler, à développer son sens du sacrifice réciproque et à faire preuve de bienfaisance.
