C’est avec une profonde gratitude envers Allah que nous abordons le fondement et l’esprit de la législation islamique résident dans la manière dont elle prend en considération l’être humain et son nafs, sous toutes ses formes. La condition humaine n’est pas statique : certaines âmes sont fortes et fermes, tandis que d’autres sont fragiles et faibles. Puisque les états de l’âme humaine varient, le remède à ses maux doit être adapté à chacun de ses états.

La réussite dans ce monde et dans l’au-delà repose largement sur la tazkiyah (purification) : discipliner l’âme et la guérir de ses affections. Allah, Exalté soit-Il, dit :

« Quant à celui qui aura redouté de comparaître devant son Seigneur et qui aura préservé son âme de ses passions, le Paradis sera alors son refuge. » (An-Nâziʿât : 40-41)

Cet article explore la méthodologie coranique permettant de comprendre le soi et de maîtriser les désirs qui cherchent à en prendre le contrôle.

Les trois états de l’âme dans le Coran

Pour maîtriser le soi, il faut d’abord en comprendre la nature. Le Coran distingue trois types d’âme :

  • L’âme apaisée (An-Nafs Al-Mutma’innah) : Il s’agit de l’état le plus noble : une âme qui trouve une totale sérénité auprès de son Seigneur. C’est l’âme qui reçoit la bonne nouvelle au moment de la mort :

« Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. » (Al-Fajr : 27-28)

  • L’âme qui lutte et se blâme (An-Nafs Al-Lawwâmah) : Cette âme lutte contre le péché. Elle peut trébucher, mais elle se repent constamment et s’efforce de se corriger. Sa récompense est le pardon et la miséricorde, comme Allah le promet à ceux qui luttent et font preuve de patience (An-Nahl : 110).
  • L’âme qui incite au mal (An-Nafs Al-Ammârah bis-Sû’) : Il s’agit de l’âme soumise à la tentation, fascinée par les passions et les caprices (hawâ). Elle s’incline là où ses désirs la poussent. C’est l’état de perdition dans lequel l’âme se trouve voilée d’Allah par ses propres désirs.

La maladie : les doutes face aux désirs

Le Coran se décrit lui-même comme une « guérison pour ce qui est dans les poitrines » (Yûnus : 57). Les maladies du cœur se répartissent généralement en deux catégories :

  1. Les doutes (Shubuhât) : Il s’agit des confusions intellectuelles concernant la foi, lorsque l’on n’est plus capable de distinguer la vérité du faux, ou la Sunna de l’innovation.
  2. Les désirs (Shahawât) : Il s’agit du désir intense d’acquérir les plaisirs que le soi aime, indépendamment de leur caractère licite ou non.

Les désirs sont sans doute les plus dangereux. Lorsqu’un désir prend possession de l’âme, il devient celui qui la dirige. Une personne dominée par l’amour de l’argent commettra une fraude ou un vol sans hésitation. Une personne dominée par la luxure transgressera les limites sacrées de la chasteté.

La place de l’être humain : entre les anges et les bêtes

L’être humain est une créature unique. Allah a créé les anges avec l’intellect mais sans désir, et les animaux avec le désir mais sans intellect. L’être humain possède les deux.

  • Celui dont l’intellect domine les désirs s’élève au-dessus du rang des anges.
  • Celui dont les désirs dominent l’intellect tombe plus bas que le rang des bêtes.

Comme l’a relevé le savant Ibn Taymiyyah, les animaux agissent selon leur instinct, sans volonté de faire autrement. Mais lorsqu’un être humain — à qui Allah a donné l’ouïe, la vue et un cœur — choisit d’ignorer la vérité pour satisfaire ses désirs, il devient « plus égaré » que les bestiaux (Al-Aʿrâf : 179).

La méthode : se dépouiller avant de s’embellir

Un principe fondamental de la discipline coranique du soi est le suivant : « se dépouiller avant de s’embellir » (At-Takhliyah qabla At-Tahliyah). De même qu’il est impossible d’emplir d’eau pure une coupe déjà remplie de toxines, il est impossible de remplir le cœur de la lumière de la foi lorsqu’il est encombré par les ténèbres des péchés.

  • Takhliyah (dépouillement) : purifier le cœur des Shubuhât et des Shahawât.
  • Tahliyah (embellissement) : remplir le cœur ainsi purifié de foi et de bonnes œuvres.

C’est pourquoi la révélation coranique s’est faite progressivement. La Mère des croyants, ʿÂʾisha, qu’Allah l’agrée, a relevé que les premières révélations portaient principalement sur le Paradis, l’Enfer et la foi. Si les interdictions concernant l’alcool et l’adultère avaient été révélées avant que la foi ne soit solidement établie dans les cœurs, les gens les auraient rejetées.

L’ancrage : la prière comme protection

Comment empêcher l’âme de glisser vers des désirs incontrôlés ? Le Coran établit un lien direct entre la qualité de la prière et la maîtrise des désirs. Allah dit à propos des générations qui ont échoué :

« Puis leur succédèrent des générations qui délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils trouveront bientôt le malheur. »
(Maryam : 59)

Le verset suggère donc une succession : négliger la prière conduit à suivre les passions. À l’inverse, l’accomplissement correct de la prière constitue une protection :

« … En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable… » (Al-ʿAnkabût : 45)

Si une personne prie tout en commettant encore des péchés majeurs, elle doit examiner la qualité de sa prière. Une prière accomplie avec un véritable khushûʿ (recueillement) et avec sincérité discipline nécessairement l’âme.

Les étapes pratiques : fermer les voies qui y conduisent

Le Coran traite les désirs en coupant leurs racines avant qu’ils ne se développent. Concernant le désir envers le sexe opposé, le Coran ne dit pas simplement : « Ne commettez pas l’adultère » ; il prescrit d’abord des mesures préventives :

  • Baisser le regard (Ghadd al-Basar) : L’œil est la flèche du cœur. En contrôlant ce qui entre par le regard, on contrôle ce qui en résulte.
  • La pudeur : Le commandement adressé aux femmes de ne pas exposer leurs parures constitue une protection de la société contre l’« incitation » au désir.

L’exemple du Prophète Yûsuf (Joseph)

Le récit de Yûsuf, paix sur lui, constitue l’exemple par excellence de la résistance aux Shahawât. Il fut confronté à une véritable conjonction de circonstances favorisant la tentation :

  • Il était jeune et fort.
  • La femme était belle, riche et puissante.
  • C’est elle qui prit l’initiative et elle ferma les portes.
  • Il était étranger dans le pays, et l’anonymat social diminue généralement les inhibitions.

Pourtant, il dit :

« Je cherche refuge auprès d’Allah. »

Parce qu’il s’est retenu de goûter au plaisir illicite pour Allah, Allah lui accorda en retour l’autorité sur les trésors de l’Égypte. Cela confirme la règle divine : quiconque délaisse une chose pour Allah, Allah la lui remplacera par quelque chose de meilleur.

Conclusion : l’échange divin

La lutte contre le soi est difficile, mais sa récompense est immense. La moitié des versets qui évoquent les désirs dans le Coran mettent en garde contre les plaisirs de ce monde, tandis que l’autre moitié promet aux croyants qu’au Paradis, ils auront « tout ce que leurs âmes désirent ».

Le croyant comprend cet échange : renoncer aux plaisirs éphémères et interdits de ce monde temporaire afin d’obtenir les plaisirs éternels et purs de l’au-delà, cultivant ainsi une profonde gratitude envers son Créateur :

« Y a-t-il d’autre récompense pour le bien que le bien ? » (Ar-Rahmân : 60)