Certains états et certaines dispositions fondamentales du cœur et de l’esprit sont indispensables à toute relation fructueuse avec le Coran. Développez-les autant que possible. Faites-en une part intégrante de votre conscience, maintenez-les constamment vivants et actifs. Intégrez-les à vos actes. Laissez-les pénétrer au plus profond de votre être. Sans le soutien de ces ressources intérieures, vous ne recevrez pas pleinement les bienfaits du Coran. Elles seront également vos compagnes indispensables tout au long de votre parcours.

Ces ressources intérieures ne sont ni difficiles ni impossibles à acquérir. Par une prise de conscience et une réflexion constantes, ainsi que par des paroles et des actes appropriés, vous pouvez les acquérir et les développer. Plus vous vous y emploierez, plus vous pourrez vous rapprocher du Coran. Et plus vous vous rapprocherez du Coran, plus abondante sera votre récolte.

La foi : la Parole d’Allah

Abordez le Coran avec une foi forte et profonde : la certitude qu’il est la Parole d’Allah, votre Créateur et votre Seigneur.

Pourquoi une telle foi doit-elle constituer une condition préalable indispensable ? Il ne fait aucun doute que la puissance et le charme du Coran sont tels que même si une personne le prend et commence à le lire comme elle lirait un livre ordinaire, elle pourra malgré tout en tirer profit, à condition de le lire avec un esprit ouvert.

Mais ce livre n’est pas un livre ordinaire. Il s’ouvre sur cette déclaration catégorique :

{Voici le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute.}

(Al-Baqarah, 2:2)

otre objectif en le lisant et en l’étudiant n’est pas non plus un objectif ordinaire. Vous recherchez auprès de lui la guidance qui transformera tout votre être, vous conduira sur le droit chemin et vous y maintiendra :

{Guide-nous sur le droit chemin.}

(Al-Fâtihah, 1:5)

Tel est le cri de votre cœur, auquel le Coran apporte la réponse.

Vous pouvez admirer le Coran, voire vous laisser instruire par lui, mais vous ne pourrez être transformé par lui que si ses paroles pénètrent en vous pour vous éveiller, vous saisir, vous guérir et vous changer. Cela ne peut se produire que si vous les considérez pour ce qu’elles sont réellement : les paroles d’Allah.

Sans cette foi, vous ne pourrez acquérir toutes les autres ressources intérieures dont vous aurez besoin pour atteindre le cœur du Coran et assimiler son message.

Lorsqu’elle s’installe dans votre cœur, vous ne pouvez qu’être rempli de qualités et de dispositions telles que la sincérité de l’intention, la crainte révérencielle et la vénération, l’amour et la gratitude, la confiance et la dépendance à l’égard d’Allah, la volonté de fournir des efforts soutenus, la conviction de sa vérité, la soumission à son message, l’obéissance à ses commandements et la vigilance face aux dangers qui cherchent à vous priver de ses trésors.

Pensez à Sa majesté, à Sa grandeur et à Sa puissance : vous ressentirez alors de la crainte révérencielle, de la vénération et du dévouement envers Ses paroles.

Méditez sur la subsistance qu’Il vous accorde, Sa miséricorde et Sa compassion : vous serez alors rempli de gratitude, d’amour et de désir ardent pour Son message.

Reconnaissez Sa sagesse, Sa connaissance et Sa bonté : vous deviendrez alors disposé, désireux et prêt à obéir à Ses commandements.

C’est pourquoi le Coran vous rappelle sans cesse cette vérité importante, dès le commencement, dans les premiers versets de nombreuses sourates et fréquemment au cours de leur déroulement.

C’est également pourquoi le Messager lui-même (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) reçoit l’ordre de proclamer sa propre foi, et pourquoi tous les croyants doivent se joindre à lui :

{Le Messager croit en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, et les croyants aussi.}

(Al-Baqarah, 2:285)

Vous devez donc toujours garder à l’esprit que chaque parole que vous lisez, récitez, entendez ou cherchez à comprendre vous a été adressée par Allah.

Avez-vous réellement cette foi ? Vous n’avez pas besoin d’aller bien loin pour obtenir la réponse. Il vous suffit d’examiner votre cœur et votre comportement.

Si vous possédez cette foi, où sont alors votre désir et votre aspiration à vivre en compagnie du Coran ? Où sont les efforts et le travail nécessaires pour le comprendre ? Et où sont la soumission et l’obéissance à son message ?

Comment acquérir cette foi et comment la maintenir vivante ? Il existe de nombreuses voies, mais je n’en mentionnerai ici qu’une seule.

La manière la plus efficace consiste à réciter le Coran lui-même. Cela peut sembler nous faire tourner en rond, mais ce n’est pas réellement le cas. Car à mesure que vous lirez le Coran, vous reconnaîtrez assurément qu’il est la Parole d’Allah. Votre foi gagnera alors en intensité et en profondeur :

{Les croyants sont seulement ceux dont les cœurs frémissent lorsque le nom d’Allah est mentionné et dont la foi augmente lorsqu’on leur récite Ses versets.}

(Al-Anfâl, 8:2)

La pureté de l’intention et du dessein

Lisez le Coran dans l’unique but de recevoir la guidance de votre Seigneur, de vous rapprocher de Lui et de rechercher Son agrément.

Ce que vous retirez du Coran dépend de la raison pour laquelle vous venez à lui. Votre niyyah (intention et dessein) est essentielle.

Certes, le Coran est venu pour vous guider, mais vous pouvez également vous égarer en le lisant si vous l’abordez avec des intentions impures et des motivations erronées.

{Ainsi, Il égare par cela beaucoup de gens et en guide beaucoup d’autres ; mais Il n’égare par cela que les pervers.}

(Al-Baqarah, 2:26)

Le Coran est la Parole d’Allah. Il exige donc la même exclusivité d’intention et la même pureté de dessein que l’adoration d’Allah dans la prière et le service qui Lui est consacré.

Ne le lisez pas simplement dans un but de recherche ou de plaisir intellectuel, même si vous devez mobiliser pleinement votre intelligence pour comprendre le Coran.

Nombreux sont ceux qui passent toute leur vie à étudier la langue, le style, l’histoire, la géographie, le droit et l’éthique du Coran, sans que leur vie soit pour autant touchée par son message.

Le Coran fait fréquemment référence à des personnes qui possèdent des connaissances sans en tirer de bénéfice.

Vous ne devez pas non plus venir au Coran avec l’intention préétablie d’y trouver une confirmation de vos propres opinions, conceptions et doctrines. Car, si vous le faites, vous risquez alors d’y entendre l’écho de votre propre voix plutôt que celle d’Allah.

C’est cette manière d’aborder la compréhension et l’interprétation du Coran que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a condamnée :

« Quiconque interprète le Coran selon son opinion personnelle prendra sa place dans le Feu. »

(At-Tirmidhî)

Rien ne saurait être plus malheureux que d’utiliser le Coran pour obtenir, à titre personnel, des avantages terrestres tels que le prestige, l’estime, le statut social, la célébrité ou l’argent.

Vous pourrez peut-être les obtenir, mais vous aurez certainement échangé un trésor inestimable contre rien, encourant même une perte et une ruine éternelles.

Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

« Quiconque étudie le Coran dans le but d’en tirer sa subsistance auprès des gens se lèvera, le Jour de la Résurrection, avec un visage réduit à un os dépourvu de chair. »

(Al-Bayhaqî)

Il a également dit que celui qui apprend, récite et enseigne le Coran dans le but d’obtenir une renommée terrestre sera jeté dans le Feu. (Muslim)

Vous pouvez également tirer des paroles du Coran d’autres bienfaits secondaires, tels que la guérison de maux physiques, la paix psychologique ou la délivrance de la pauvreté.

Rien n’empêche de bénéficier de ces bienfaits, mais, là encore, ils ne doivent pas devenir l’alpha et l’oméga de ce que vous recherchez auprès du Coran ni constituer l’objectif de votre niyyah. Car en obtenant ces bienfaits, vous pourriez perdre tout un océan de bienfaits qui aurait pu vous appartenir.

Chaque lettre du Coran que vous récitez vous apporte de grandes récompenses. Gardez à l’esprit toutes ces récompenses et faites-en l’un des objectifs de votre niyyah, car elles vous fourniront les puissants encouragements nécessaires pour consacrer votre vie au Coran.

Mais n’oubliez jamais que, pour la compréhension, l’assimilation et la mise en pratique du Coran, des récompenses bien plus grandes vous ont été promises, ici-bas comme dans l’Au-delà. Ce sont elles que vous devez rechercher.

Votre dessein ne doit pas seulement être pur ; une fois que vous avez le Coran avec vous — à la fois dans son texte et dans son incarnation vivante qu’est la Sunna — vous ne devez jamais chercher la guidance auprès d’une autre source.

Ce serait comme courir après des mirages. Cela traduirait un manque de confiance, une dévalorisation du Coran. Cela reviendrait à avoir des loyautés partagées.

Rien ne vous rapproche davantage de votre Seigneur que les moments que vous passez avec Ses paroles. Car c’est uniquement dans le Coran que vous bénéficiez de la bénédiction unique d’entendre Sa « voix » s’adresser à vous.

Que le désir intense de vous rapprocher d’Allah soit donc votre motivation première et dominante lorsque vous lisez le Coran.

Enfin, votre niyyah doit être entièrement orientée vers la recherche de l’agrément de votre Seigneur, en consacrant votre cœur, votre esprit et votre temps à la guidance qu’Il vous a envoyée.

Voilà ce que vous échangez lorsque vous vous soumettez à Allah :

{Et il y a parmi les hommes celui qui se vend lui-même dans le but de rechercher l’agrément d’Allah.}

(Al-Baqarah, 2:207)

Le dessein et les intentions sont à l’image de l’âme dans un corps, ou de la capacité intérieure d’une graine. Beaucoup de graines se ressemblent, mais lorsqu’elles commencent à pousser et à porter leurs fruits, leurs différences deviennent manifestes.

Plus la motivation est pure et élevée, plus grande sera la valeur et la récolte de vos efforts.

Demandez-vous donc toujours : « Pourquoi est-ce que je lis le Coran ? »

Rappelez-vous constamment pourquoi vous devez le lire.

Cela pourrait être le meilleur moyen de préserver la pureté et l’exclusivité de votre dessein et de votre intention.