« Certes, les bonnes œuvres effacent les mauvaises. Voilà un rappel pour ceux qui se rappellent. » (Hûd, 11:114)

Dans l’article précédent, nous avons parlé de la manière d’examiner notre état intérieur et d’alléger nos cœurs de leur fardeau en demandant pardon à Allah. Dans cet article, nous nous intéressons aux actions qui nous permettent d’aller de l’avant.

Le verset ci-dessus nous enseigne que, si nous voulons purifier davantage nos cœurs, nous devons accomplir de bonnes œuvres, car elles contribuent également à effacer nos péchés.

Lorsque nous éprouvons de la culpabilité après avoir commis un péché, nous devons, en plus de demander pardon, nous tourner consciemment vers le bien et chercher à l’accomplir : faire une œuvre méritoire qu’Allah aime.

Il peut s’agir de donner une aumône, d’aider notre famille dans les tâches quotidiennes, de lire le Coran ou de toute autre action considérée comme louable en islam. Et, bien évidemment, cela ne concerne pas uniquement les moments où nous nous sentons coupables.

Mais comment cela nous aide-t-il à atteindre la sérénité du cœur ?

Le sens profond du wudd et l’amour d’Al-Wadûd

Allah dit dans le Coran :

« Certes, ceux qui ont cru et accompli de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux leur accordera le wudd. » (Maryam, 19:96)

Allah emploie dans ce verset le terme wudd pour désigner l’amour, et l’un des Noms d’Allah est Al-Wadûd (Le Très Aimant).

Quelle est la signification particulière du mot wudd ? Pourquoi Allah n’a-t-Il pas employé un terme plus courant, comme hubb, ou même ‘ishq ?

Ces termes désignent tous différentes formes d’amour, mais ils ne mettent pas l’accent sur la même chose.

Le wudd est un amour qui se manifeste.

Par exemple, une personne peut véritablement vous aimer sans vous le montrer. Son amour peut être sincère et authentique, mais vous n’en avez pas conscience parce qu’elle ne le manifeste jamais dans ses actes.

Allah, Lui, est Al-Wadûd. Et envers ceux qui font le bien, Il accorde le wudd : un amour qui se manifeste et dont les effets sont visibles.

Tant que nous faisons le bien, nous demeurons dans le domaine de l’amour d’Allah. Subhân Allah ! (Gloire à Lui.)

Comment Allah nous manifeste-t-Il cet amour ?

Le Prophète Muhammad (paix sur lui) nous a dit :

« Lorsqu’Allah aime quelqu’un, Il appelle Jibrîl (paix sur lui) et lui dit : “Ô Jibrîl ! J’aime telle personne, aime-la donc.” Alors Jibrîl appelle les habitants des cieux et leur dit : “Allah aime telle personne, aimez-la donc.” Les anges l’aiment alors. Puis Allah fait que cette personne soit aimée et acceptée sur terre. » (Al-Bukhârî, 7485)

En accomplissant les actes qu’Allah aime, nous obtenons Son amour et Son affection. Cet amour et cette affection se manifestent notamment par le fait qu’Il nous accorde l’acceptation et l’affection des autres.

Et comment pourrait-il en être autrement ?

Le croyant n’est pas seulement celui qui accomplit les actes d’adoration qui se déroulent exclusivement entre lui et Allah, comme la prière ou le jeûne. Le véritable croyant est également celui qui se met au service des autres.

Le point essentiel, cependant, est que lorsqu’un croyant se met au service des autres, son intention est de le faire pour Allah. Ainsi, si les gens n’apprécient pas son travail, il demeure satisfait de rechercher l’agrément d’Allah et s’efforce de faire davantage de bien, car son ultime transaction est avec son Seigneur et son Pourvoyeur.

Tout être humain éprouve le besoin d’être aimé et, parfois, nous consacrons d’innombrables heures à essayer d’obtenir cet amour des autres. Cela n’est pas nécessairement mauvais. Mais en Se nommant Al-Wadûd, Allah nous enseigne qu’Il est Le Très Aimant et que nous devons rechercher Son amour en accomplissant les œuvres qu’Il considère comme bonnes.

La proximité divine par les œuvres surérogatoires

De quelle autre manière Allah manifeste-t-Il cet amour ? Allah nous dit dans un hadith qudsî :

« Rien ne rapproche davantage Mon serviteur de Moi que ce que Je lui ai rendu obligatoire. Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime. Lorsque Je l’aime, Je suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il saisit et son pied par lequel il marche. Et s’il Me demande quelque chose, Je le lui accorderai assurément ; et s’il cherche refuge auprès de Moi, Je le lui accorderai assurément. » (Al-Bukhârî, 25)

Tout ce qui précède est le fruit de l’amour d’Allah. Nous commençons par les obligations, puis nous y ajoutons les œuvres recommandées et volontaires. Tant que nous accomplissons ce qu’Allah considère comme bon, nous recevons l’amour de Al-Wadûd. Qu’est-ce qui pourrait nous apporter davantage de sérénité que de savoir cela ?

Déjouer les ruses de Satan

Lorsque nous nous sentons spirituellement abattus, il est facile de penser que nos bonnes œuvres n’ont aucune importance, parce que nous sommes « trop mauvais ».

Mais les versets et les hadiths mentionnés plus haut nous montrent que ce n’est pas le cas. Même si nous commettons des péchés, nous ne devons pas abandonner les bonnes œuvres. Ces bonnes œuvres contribuent à effacer les mauvaises et constituent un moyen de nous rapprocher d’Allah.

Nous ne serons jamais parfaits. L’essentiel est de reconnaître nos défauts afin de rester humbles et de demander pardon, sans jamais désespérer à cause de nos fautes. Al-Wadûd (Allah) a fait entrer une prostituée dans le domaine de Son amour parce qu’elle avait donné de l’eau à un chien, et pour cela, elle reçut le Paradis.

Mais nous devons trouver un équilibre entre le fait de ne pas minimiser nos péchés et celui de ne pas abandonner à cause d’eux. La meilleure manière de procéder est de regarder l’exemple du Prophète et de ses Compagnons.

Bien que le Prophète fût exempt de faute, il demandait chaque jour pardon à son Seigneur. Il priait pendant que les gens dormaient et se mettait à leur service lorsqu’ils avaient besoin de lui. Il enseignait aux gens de ne pas prendre leurs péchés à la légère.

L’exemple de Ka‘b ibn Mâlik : la force de la vérité et du repentir

Dans l’histoire du Compagnon Ka‘b ibn Mâlik, par exemple, le Prophète interdit à l’ensemble des musulmans de lui parler pendant cinquante jours, parce qu’il ne les avait pas accompagnés à la bataille et qu’il n’avait aucune excuse. C’était un ordre d’Allah.

Imaginez que vous soyez Ka‘b. Vous avez abandonné vos frères musulmans au moment où ils avaient le plus besoin de vous — il s’agissait de la bataille de Tabûk, qui fut particulièrement difficile. Cela suffit à faire naître chez quelqu’un un profond sentiment de culpabilité et d’indignité.

Mais, par-dessus tout, lorsque vous dites la vérité sur ce que vous avez fait, le Prophète reçoit l’ordre de ne pas vous parler, et les autres musulmans également, à titre de punition. Comment vous seriez-vous senti ?

Ka‘b éprouva une culpabilité extrêmement profonde. Une partie de lui regrettait même d’avoir dit la vérité sur la raison pour laquelle il n’avait pas participé à la bataille. Mais il resta ferme. Il pria, se tourna vers son Seigneur et résista à la tentation de ceux qui cherchaient à profiter de cette situation pour éloigner quelqu’un de l’islam.

Que s’est-il passé après cinquante jours ? Allah révéla dans le Coran qu’Il lui avait pardonné, ainsi qu’aux deux autres Compagnons qui avaient commis la même erreur que lui :

« Et [Il agréa également] les trois qui étaient restés en arrière, si bien que la terre, malgré son étendue, leur parut étroite, et que leurs propres personnes leur parurent à l’étroit, jusqu’à ce qu’ils pensèrent qu’il n’y avait aucun refuge contre Allah en dehors de Lui. Puis Il accueillit leur repentir afin qu’ils reviennent eux aussi [vers Lui]. Certes, Allah est Celui qui accueille le repentir, le Très Miséricordieux. » (At-Tawba, 9:118)

Ka‘b ibn Mâlik savait que la clé de la rédemption consistait à continuer à faire le bien et à demander pardon à son Seigneur. Pour cela, il est mentionné dans le Coran parmi ceux auxquels Allah a pardonné, afin que nous en tirions tous une leçon et suivions cet exemple.

Ainsi, chaque fois que vous vous sentez abattu et que votre cœur est troublé, donnez-vous un nouvel élan en vous consacrant aux œuvres qu’Allah aime. Car Celui qui S’est nommé Al-Wadûd (Le Très Aimant) vous accordera Son amour et Son affection.