Sourire est une aumône

Abû Dharr (qu’Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

« Il n’est personne qui n’ait, chaque jour où le soleil se lève, l’obligation (d’accomplir) une aumône. »

On lui demanda alors : « Ô Messager d’Allah, d’où tirerions-nous de quoi donner en aumône aussi souvent ? » Il répondit (paix et bénédictions sur lui) :

« En vérité, les portes du bien sont nombreuses : glorifier Allah, Le louer, Le magnifier, dire “Lâ ilâha illa Allah” (il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah), ordonner le bien et interdire le mal, enlever (toute source) de nuisance du chemin, faire entendre (et comprendre) le sourd, guider l’aveugle, montrer au chercheur ce dont il a besoin, marcher autant que tes deux jambes peuvent te porter, avec une vive sollicitude, pour venir en aide à celui qui demande, porter avec la force de tes bras (les charges) du faible : tout cela est (un acte) d’aumône. »

Puis il ajouta :

« Et ton sourire au visage de ton frère est une aumône, le fait d’ôter les pierres, les épines et les os des chemins des gens est une aumône, et guider un homme égaré sur la route de ce bas-monde est, pour toi, une aumône. »

Les deux objectifs principaux du Hadith

Toute personne qui rencontre ce noble propos doit marquer un temps d’arrêt pour réfléchir à certains de ses sens et de ses implications. Ce hadith a deux préoccupations principales :

• Réveiller les sources de bonté dans le cœur humain
• Renforcer la société par le lien de l’amour, de l’affection et de la fraternité

Traditionnellement, on comprend la « charité » comme de l’argent ou divers biens donnés par les riches pour aider les pauvres, ou par les forts pour aider les faibles. Selon cette compréhension, la charité est extrêmement restreinte, et ses effets sur la vie de la société sont limités.

La parole du Prophète, cependant, fait sortir la charité de ce sens matériel étroit pour l’élever sur un plan spirituel qui ouvre un monde vaste et illimité, en insistant sur le fait que tout bien est aumône. Et que chaque personne a l’obligation de faire l’aumône. C’est là une conception unique de la charité.

La dimension matérielle et spirituelle du don

Qu’est-ce que la charité ? N’est-ce pas « donner » ? Certes, c’est bien cela. Alors que chaque acte de don soit une aumône — même un sourire au visage de ton frère. La charité possède une dimension matérielle et une dimension spirituelle, fusionnées en une seule, de sorte qu’une personne peut dire, en donnant l’aumône : « Prends cette pièce, ou prends ce coup de main, ou prends ce sentiment ! »

Tout cela procède d’une même méthode pratique, issue des profondeurs de l’âme, même si nous n’en saisissons pas toujours l’essence. Le noble Prophète nous fait réaliser cette essence spirituelle unique qui se cache derrière chaque acte de bien.

Mais le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne veut pas seulement que nous sachions. La connaissance n’est pas une fin en soi. Il veut nous faire revenir vers le bien, ce bien qui est la Parole même d’Allah, et la Parole d’Allah est suprême. Il veut que chacun de nous se mette en mouvement, s’anime intérieurement vers le bien, de sorte que le don devienne une habitude de vie, et que cette habitude passe d’une personne à l’autre et se répande comme par contagion dans toute la société.

La sagesse du Prophète réside dans l’élargissement du champ du bien, afin qu’il devienne à la portée de chaque individu. Si la charité ou le bien restaient limités aux choses tangibles ou à l’argent, beaucoup de personnes seraient empêchées d’accomplir des actes humanitaires, et de grandes richesses resteraient enfermées entre les mains de quelques individus, sans que personne n’en profite vraiment ni ne découvre leur signification riche et profonde.

Le noble Prophète lui-même se comportait avec bonté et sollicitude dans toutes ses relations humaines, exactement comme un père aimant et attentionné se comporte avec son fils. Il montrait la voie aux gens — pas à pas —, s’identifiait à leurs problèmes sans se lasser, quels que fussent les obstacles. Ce faisant, il montrait la meilleure manière de former les gens et de gagner leurs cœurs.

C’est pourquoi il a fait de gestes qui semblent minimes une part significative de la charité. C’est pourquoi il a pu dire :

« Le fait de sourire au visage de ton frère est une aumône… et verser de ton seau dans le seau de ton frère est une aumône. » (Authentifié par Al-Albânî)

Il y a des gens qui ne sourient jamais et qui n’ouvrent jamais leurs traits lorsqu’ils rencontrent les autres. Il y a des gens qui sont avares jusqu’à une goutte d’eau, une goutte de cette eau qu’Allah a donnée ! Ils peuvent être malveillants, ou bien il y a en eux une maladie qui a obstrué les sources de bonté dans leurs âmes.

Le mouvement intérieur de la générosité

Le problème ne se limite pas à un simple sourire ou à une goutte d’eau. Il concerne l’acte de donner. Donner est un mouvement intérieur qui ouvre les portes verrouillées du soi, met en branle la main spirituelle et la fait s’ouvrir largement et librement. Donner est un mouvement positif ; et l’âme façonnée par des impulsions positives est une âme vivante, en éveil, active, qui contraste fortement avec l’âme négative, contractée et faible.

La charité, dans son sens étroitement matériel, divise les gens en deux catégories : les receveurs, d’un côté, et les donneurs, de l’autre. Cette division suscite chez les receveurs des sentiments de faiblesse et même d’infériorité, et chez les donneurs des sentiments d’orgueil et de vanité. Une telle division est extrêmement néfaste pour la société.

Mais la conception islamique globale de la charité, qui englobe toutes les bonnes actions, même infimes, permet à tous — riches ou pauvres — de devenir donneurs et receveurs sur un pied d’égalité. Cela renvoie à un autre principe fondamental de la pensée et du comportement islamiques : le critère par lequel la vie est jugée n’est pas uniquement le critère matérialiste ou économique, mais un critère fondé sur la foi, le sentiment et la sensibilité, qui forment le noyau des relations humaines.

L’humanité a toujours été absorbée et fascinée par l’accumulation des richesses et des biens, considérant souvent ce matérialisme comme l’axe même de la vie. Mais une société fondée uniquement sur des considérations économiques et matérielles est souvent sèche, dure, insensible, et rongée par la haine et l’envie.

Unir les coeurs par la foi et l’affection

Bien sûr, l’islam ne néglige pas le monde matériel ni les besoins de la vie. Il leur accorde effectivement l’attention qui leur est due. Mais il ne s’arrête pas là, car, en réalité, la vie ne s’arrête pas là. Il la mène vers des horizons plus vastes et variés, vers des niveaux plus grands et plus élevés.

Car l’islam est la religion de la vie dans toute sa totalité. Et de lui émanent les liens de foi, d’affection et d’amour qui unissent les cœurs et soudent la société. Allah dit dans le Coran :

« Et (quant aux croyants), Il a uni leurs cœurs. Si tu avais dépensé tout ce qui est sur la terre, tu n’aurais pas pu unir leurs cœurs ; mais c’est Allah qui les a unis. » (Al-Anfâl, 8 : 63)

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

« Aucun d’entre vous ne croit (vraiment) tant qu’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Voilà l’essence de la charité. Commence donc par rencontrer ton frère avec un sourire. Ce geste ouvrira les âmes verrouillées, pénétrera jusqu’au fond du cœur et exercera une force d’attraction sur la société. Relis ce hadith et vois comment il atteint les profondeurs de l’âme, le cœur de l’existence, et façonne des cœurs tendres, purs, lumineux et beaux.

Par Khurram Murad