Résumé de « 7.43 — Les droits des proches »

La semaine dernière, nous avons poursuivi notre discussion sur les droits des parents et des proches, et la dernière partie de l’émission a été consacrée à la résolution des problèmes conjugaux et à la question du divorce. Trois points essentiels ont été abordés.

Premièrement, d’un point de vue comparatif, l’islam adopte une position équilibrée à l’égard du divorce. Il ne le considère ni comme une pratique presque interdite, ni comme une solution qu’il faudrait favoriser ou libéraliser, mais se situe entre ces deux extrêmes.

Deuxièmement, l’islam encourage la stabilité et la préservation de la famille tout en déconseillant le divorce. Il n’interdit toutefois pas de mettre fin à un mariage qui s’est révélé infructueux, malheureux et sans possibilité de réconciliation.

Enfin, nous avons indiqué que l’absence de complexité ou de bureaucratie dans la procédure de divorce en islam ne signifie pas que le divorce puisse être pris à la légère. Certaines conditions sont précisément destinées à empêcher qu’il ne soit utilisé de manière abusive.

7.44 — Les problèmes conjugaux

Animateur : Quelles sont les conditions posées au divorce et que peut-on faire pour réduire la nécessité d’y recourir ?

Jamal Badawi :

Il existe trois domaines fondamentaux qui peuvent contribuer à prévenir le divorce.

  • Le choix du conjoint : Tout d’abord, il convient de faire preuve de beaucoup de prudence et de discernement dans le choix de son conjoint. Il faut notamment prendre en considération la religiosité, le caractère et la compatibilité. Si ces éléments sont pris en compte, cela peut réduire les conflits ultérieurs.
  • Le respect des directives divines : Deuxièmement, l’islam exhorte le mari et la femme à suivre tous deux la voie de Dieu et à respecter Ses directives dans leur vie familiale : dans la manière d’établir leur relation, de se traiter mutuellement et d’assumer leurs rôles, leurs droits et leurs responsabilités.
  • Des attentes réalistes : Troisièmement, même lorsque certains aspects du comportement de son conjoint commencent à déplaire, comme nous l’avons vu dans le Coran et dans les paroles du Prophète Muhammad ﷺ, il ne faut pas se hâter de porter un jugement sur lui. Il ne faut pas non plus attendre de son conjoint qu’il soit parfait, ni considérer une personne dans sa totalité uniquement à travers ses qualités ou ses défauts. Il s’agit de ramener nos attentes à un niveau réaliste.

En outre, il existe différentes mesures et procédures auxquelles on peut recourir lorsque toutes ces précautions n’ont pas suffi.

Animateur : Que peut faire le mari lorsque la faute incombe à la femme ?

Jamal Badawi :

Lorsque la faute incombe à la femme — et non lorsqu’il s’agit d’une simple erreur ou d’une faute mineure, car nous commettons tous des erreurs — mais lorsqu’elle commet quelque chose de grave susceptible de menacer la stabilité de la famille ou sa relation avec son mari, cela est désigné par le terme nushûz. Ce terme ne possède pas d’équivalent descriptif unique en anglais. Il renvoie notamment à la rébellion et au manque d’harmonie ; il désigne, dans ce contexte, une épouse qui se montre excessivement défiante, qui ne respecte pas son mari ou ne se soucie pas de lui, qui manque d’égards à son égard et qui refuse de répondre au raisonnement.

Nous ne parlons donc pas d’une faute mineure. Lorsque telle est la cause du problème, le Coran donne une directive divine sur la manière de gérer cette situation dans les versets 4:34-35 :

« Les hommes sont les protecteurs et les responsables des femmes, parce qu’Allah a accordé aux uns une supériorité sur les autres, et parce qu’ils dépensent de leurs biens pour elles. Les femmes vertueuses sont pieuses et préservent, dans l’absence de leur mari, ce qu’Allah leur a ordonné de préserver. Quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les d’abord, puis éloignez-vous d’elles dans leurs lits et, enfin, frappez-les légèrement. Mais si elles vous obéissent, ne cherchez plus de moyen de leur nuire. Allah est certes Très-Haut et Grand au-dessus de vous tous. Et si vous craignez une rupture entre les deux, envoyez alors un arbitre de sa famille à lui et un arbitre de sa famille à elle. S’ils désirent la réconciliation, Allah rétablira l’entente entre eux. Allah est certes Omniscient et parfaitement Informé. »

Dans ce passage, plusieurs points doivent être relevés.

  • Première observation : Le début du passage établit l’autorité et la responsabilité du mari en matière d’entretien et de protection de sa famille. Cela comprend la prise en charge matérielle, le soutien psychologique ainsi que le maintien d’un niveau raisonnable de discipline et d’ordre au sein du foyer. Nous avons également indiqué dans les émissions précédentes que la responsabilité du mari envers sa famille ne constitue ni une dictature ni une position de supériorité, mais plutôt une différenciation des rôles.
  • Deuxième observation : Le passage fait l’éloge de l’épouse — il parle des femmes, mais il s’agit ici de l’épouse — qui se montre raisonnable, pieuse, consciente de Dieu, qui préserve sa dignité, respecte son mari et cherche à vivre avec lui dans l’harmonie et la paix.
  • Troisième observation : Le passage ne part pas toujours du principe que la situation sera idéale. Il indique également cómo agir lorsque ce n’est pas le cas. Les gens ont besoin de savoir quelles mesures prendre lorsque les choses ne se déroulent pas idéalement ; autrement, les orientations fournies ne couvriraient pas tous les aspects de la vie.

Il existe des cas où certaines femmes peuvent manquer de caractère ou avoir une mauvaise attitude, tout comme certains hommes peuvent également être de mauvais maris. Nous ne pouvons pas nous attendre à ce que chaque homme soit un bon mari.

En cas de défi persistant ou de refus de coopération de la part de l’épouse, lorsque cela menace l’intégrité de la famille, certaines mesures peuvent être prises progressivement à titre disciplinaire.

  1. L’exhortation bienveillante : La première mesure mentionnée dans le verset est l’exhortation bienveillante. Si l’épouse est réellement en faute, le mari peut s’adresser à ella en faisant appel à la relation intime qui les unit, à l’amour et à l’affection, à la crainte de Dieu et à la conscience de Sa présence. Il peut lui rappeler son devoir, la nécessité de protéger son avenir et celui de la famille, de garder à l’esprit l’intérêt supérieur de la famille, et de chercher à raisonner avec elle afin qu’elle puisse répondre à des demandes et à des exhortations raisonnables. Il va sans dire qu’une femme ou une épouse raisonnable devrait répondre à une telle approche bienveillante. Mais nous savons aussi que toutes les femmes ne sont pas nécessairement aussi sensibles ou raisonnables, tout comme tous les hommes ne le sont pas.
  2. La suspension des relations intimes : La deuxième mesure mentionnée dans le passage consiste à suspendre les relations intimes avec l’épouse. Il ne s’agit pas pour le mari de quitter le foyer ou, comme certains juristes l’ont dit, de quitter le lit, mais simplement de s’abstenir de relations intimes. L’idée est de faire redescendre l’arrogance à un niveau raisonnable, en montrant que, malgré toute sa beauté et son charme, on n’accepte pas ce genre de comportement. Certains juristes estiment également que le fait de dormir séparément peut permettre de mettre à l’épreuve la relation et l’amour véritable qui existent entre les deux époux. Combien de temps peuvent-ils réellement rester éloignés l’un de l’autre ? Et si le problème n’est pas résolu et que le divorce devient l’issue, ils auront ainsi entrevu ce que cette séparation impliquera.
  3. La réprimande légère et symbolique : Si cela ne fonctionne pas, une dernière mesure peut être envisagée. Elle relève de la relation privée entre le mari et la femme et vise à écarter la possibilité du divorce. Elle ne sera pas nécessairement utile dans tous les cas, mais elle peut l’être dans certains. Il s’agit d’une réprimande légère et symbolique. Même dans cette situation extrême, lorsque la femme est à ce point insensible qu’aucun appel à la raison ne produit d’effet, cette mesure n’est permise qu’à contrecœur et avec de nombreuses restrictions et limitations destinées à empêcher tout abus.

Animateur : Quelle est la nature de ces restrictions ?

Jamal Badawi :

Pour commencer, cette mesure ne peut être appliquée sans raison valable. Elle ne peut certainement pas être utilisée simplement parce que le mari est en colère ou qu’il a passé une mauvaise journée. Elle concerne véritablement une situation de grave désobéissance, de rupture de l’ordre et de la discipline au sein de la famille.

Comme certains juristes l’ont indiqué, un cas de nushûz peut notamment se produire lorsqu’une épouse quitte le domicile conjugal, refuse de répondre aux demandes raisonnables ou aux exigences justes et légitimes de son mari.

  • Deuxième condition : Cette mesure ne peut être utilisée sans avoir préalablement essayé les deux premières étapes : l’exhortation et la séparation dans le lit. De nombreux juristes ajoutent qu’un délai suffisant doit être accordé à chacune de ces mesures afin de permettre à l’épouse en situation de nushûz de revenir dignement sur son comportement et de tenter d’éviter la rupture du mariage.
  • Troisième condition : Même lorsqu’on en arrive à cette mesure, son application est soumise à plusieurs restrictions sévères, qui sont tout aussi importantes que la mesure elle-même.

Tout d’abord, selon une parole du Prophète Muhammad, rapportée par Abû Dâwûd : « Une personne ne doit jamais frapper une autre au visage. » Frapper quelqu’un au visage n’est pas une forme de punition ou de réprimande, qu’il s’agisse d’une épouse, d’un enfant ou de toute autre personne.

Dans le même hadith, il est également indiqué que, même lorsqu’une mesure disciplinaire est envisagée, une personne ne doit jamais insulter son épouse ni employer à son égard des paroles grossières, car les insultes ne corrigent rien.

Une deuxième restriction est que toute réprimande physique doit être telle qu’elle ne puisse jamais provoquer de blessure ni même laisser de marque sur le corps. Cela est rapporté dans des traditions prophétiques citées par Muslim et al-Tirmidhî.

Dès lors que le visage est exclu, que les parties du corps susceptibles de provoquer une blessure ou des dommages sont exclues et que les zones pouvant laisser des traces sont également évitées, que reste-t-il du corps sur lequel cette mesure pourrait être appliquée ?

Même dans ce cas, le Compagnon du Prophète Ibn ‘Abbâs fut un jour interrogé par ‘Atâ’ : « Avec quoi doit-on exercer cette réprimande ? » Ibn ‘Abbâs répondit : avec un siwâk. Le siwâk est comparable à une brosse à dents.

C’est la raison pour laquelle certains l’ont décrite comme une manifestation symbolique du mécontentement, voire comme un geste destiné à provoquer une prise de conscience et à réveiller la personne face à la réalité de son comportement. Cela pourrait conduire l’épouse à se rapprocher de son mari, à pleurer et à chercher à réparer la situation plutôt que d’en arriver à une situation aussi radicale que le divorce.

Certains savants, après avoir examiné toutes ces restrictions et conditions, ont estimé que ce type de réprimande s’apparente davantage à une tape affectueuse qu’à une punition, à de la dureté ou à de la cruauté.

Même si cette pratique n’est pas décrite en termes favorables, on peut la considérer comme le moindre de deux maux. Si l’étape suivante dans un conflit familial est le divorce, et que cette réprimande légère et symbolique peut l’éviter, alors elle constitue le moindre de deux maux. Elle peut être envisagée pour éviter qu’une situation plus pénible et plus durable ne se produise.

En outre, si le recours à une réprimande légère, dans un cas particulier et avec une femme donnée, n’est pas utile, ne produit aucun résultat positif ou risque au contraire d’aggraver davantage la situation, elle ne doit pas être utilisée, conformément à ce principe.

Il ne s’agit donc pas d’une règle générale à appliquer dans toutes les circonstances et à toute personne. Al-Shâfi‘î, l’un des grands représentants des quatre écoles juridiques, a indiqué qu’il était préférable d’éviter cette dernière étape.

Dans la plupart des cas, cependant, on peut dire que, dans l’immense majorité des situations où l’épouse fait preuve d’un minimum de raison et de décence, cette mesure ne sera probablement pas nécessaire. Elle pourrait éventuellement fonctionner avec certains groupes de personnes, certains individus ou certains tempéraments particulièrement sensibles au raisonnement et disposés à réparer la situation.

Il convient d’ajouter que le passage se termine en indiquant que, si l’épouse redevient coopérative et raisonnable, le mari ne doit jamais chercher un prétexte pour lui infliger une quelconque réprimande, car Dieu est au-dessus de vous tous.

Cela rappelle à chacun qu’il ne doit jamais abuser d’un pouvoir ou d’une autorité, car Dieu est au-dessus de tout le monde.

Toutes ces mesures sont donc permises à contrecœur et sont présentées comme préférables au recours au divorce, lequel demeure lui-même déconseillé malgré toutes ces restrictions.

Animateur : Pouvez-vous développer l’analogie entre le divorce et la réprimande physique ?

Jamal Badawi :

Le divorce est permis dans la plupart des cas, mais il est déconseillé. Le Prophète a dit : « Abghadu al-halâl », c’est-à-dire : « La plus détestée des choses licites. »

Certaines traditions prophétiques apportent un éclairage supplémentaire à ce sujet :

  • Il est rapporté dans al-Tirmidhî que, lors du pèlerinage d’adieu du Prophète Muhammad, l’une des recommandations qu’il répétait et soulignait était : « Istawsû bi al-nisâ’i khayran », ce qui signifie : « Je vous recommande de traiter les femmes avec bonté. »
  • En ce qui concerne les épouses en particulier, il a dit, en substance : vous les prenez comme un dépôt confié par Dieu ; ne trahissez donc pas ce dépôt et prenez-en soin avec considération et bienveillance.
  • Dans une autre parole rapportée par Ahmad et al-Bukhârî, il dit : « L’un de vous ne ressentirait-il pas de honte à frapper son épouse comme on frappe un animal pendant la journée, puis à l’étreindre et à dormir avec elle la nuit ? »
  • À une autre occasion, certaines femmes se rendirent auprès des épouses du Prophète pour se plaindre du fait que leurs maris les frappaient. Selon une tradition rapportée par Ahmad, Abû Dâwûd, al-Nasâ’î, Ibn Mâjah et al-Hâkim, il dit : « Ces hommes ne sont pas les meilleurs d’entre vous. »
  • Dans une autre parole rapportée par Ahmad, le Prophète indique : « Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur envers sa famille, et je suis le meilleur d’entre vous envers ma famille. »

Quant à son propre comportement, il est rapporté par al-Nasâ’î que le Prophète n’a jamais frappé une épouse, un serviteur, ni utilisé sa main pour punir physiquement qui que ce soit, sauf dans le contexte du combat dans le sentier de Dieu ou de l’application de la loi islamique, mais jamais pour des raisons personnelles.

Cela montre que la norme en islam n’est pas de recourir à cette mesure et que, si elle est exceptionnellement envisagée, elle ne l’est qu’avec réticence et afin d’éviter un mal plus grave.

Animateur : Que se passe-t-il lorsque c’est le mari qui est en faute ? La femme est-elle autorisée à le réprimander physiquement ?

Jamal Badawi :

Si l’on tient compte des différences naturelles entre l’homme et la femme, si la femme essayait d’utiliser la même méthode lorsque le mari est en faute, elle risquerait finalement d’en être elle-même victime. Il ne serait donc pas logique d’exiger une parfaite symétrie entre le mari et la femme.

Indépendamment de la question physique, qui concerne ici la protection de l’épouse, le statut du mari en tant que chef de famille rend cette mesure disciplinaire particulièrement impraticable dans ce cas. La plupart des hommes pourraient probablement réagir en divorçant simplement de leur épouse.

Cela ne signifie toutefois pas que, lorsque le mari est en faute, il ne soit soumis à aucune forme de correction.

Selon certains juristes musulmans, le mari peut faire l’objet d’une mesure disciplinaire, mais pas de la part de son épouse.

Si le mari se montre déraisonnable ou cruel, la première chose à faire est la même que celle que le mari devrait faire avec son épouse : après tout, le Coran indique en 9:71 que les croyants et les croyantes sont alliés et se soutiennent mutuellement dans le bien ; ils doivent s’encourager mutuellement à faire ce qui est juste et à empêcher ce qui est répréhensible.

L’épouse peut donc s’adresser à son mari, lui rappeler ses devoirs et ses responsabilités, ce qui peut l’amener à adopter envers elle une attitude plus raisonnable.

Le Coran fait référence à ce type de situation en 4:128 :

« Si une femme craint de son mari une attitude hostile ou un abandon, aucun des deux ne commet de péché s’ils parviennent à un arrangement amiable entre eux. »

Une femme, par son intelligence et sa sensibilité, peut parfois parvenir à comprendre pourquoi son mari s’est détourné d’elle ou commence à éprouver de l’aversion à son égard. Elle ou lui peut alors faire certaines concessions afin de rendre la vie commune supportable et parvenir à un compromis permettant de préserver la famille.

Toutes ces mesures ne portent toutefois pas atteinte au droit de l’épouse d’engager une procédure de divorce lorsqu’elle dispose d’une raison juste et valable.

Les juristes mâlikites indiquent que, si le mari est en faute et que l’épouse porte plainte, le juge peut exhorter celui-ci à corriger son comportement. S’il refuse, le juge peut ordonner une séparation temporaire, mais pas le divorce. Et si cela ne fonctionne pas, le juge peut ordonner que le mari fasse l’objet d’une mesure disciplinaire physique ou soit emprisonné jusqu’à ce qu’il accepte de se comporter de manière équitable, raisonnable et bienveillante envers son épouse.

Animateur : Et si le mari et la femme sont tous deux également en faute ?

Jamal Badawi :

Cela est mentionné en 4:35. Le sens du verset est que, lorsqu’on craint une discorde entre le mari et la femme, il convient de désigner un arbitre issu de la famille de l’épouse et un autre issu de la famille du mari. S’ils souhaitent réellement parvenir à la réconciliation, Dieu facilitera leurs efforts.

Les arbitres peuvent être désignés de différentes manières, le Coran ne précisant pas une procédure particulière. Cela peut prendre la forme d’une nomination : l’épouse choisit quelqu’un de sa famille et le mari en choisit un de la sienne.

Animateur : Doivent-ils nécessairement être des proches ?

Jamal Badawi :

C’est préférable, mais ce n’est pas obligatoire.

La raison pour laquelle le Coran mentionne les proches est qu’ils sont susceptibles de se préoccuper du bien-être de la famille, de mieux connaître l’histoire de la relation entre le mari et la femme et d’être plus efficaces pour les aider à résoudre leurs difficultés.

De nombreux juristes musulmans considèrent donc que le fait d’être un proche n’est pas une condition absolue. Certains musulmans vivant loin de leur famille peuvent choisir des amis ou des personnes de confiance susceptibles de contribuer à la réconciliation.

Quant à la nature de l’autorité des arbitres, il existe une divergence sur cette question.

  • Les hanafites et les chaféites estiment que leur rôle consiste simplement à recommander une solution au problème, mais que le mari et la femme restent libres de l’accepter ou de la rejeter.
  • Ibn ‘Abbâs, pour sa part, estime qu’ils devraient pouvoir décider de la séparation du couple, ce qui leur conférerait une autorité judiciaire.
  • L’interprétation la plus appropriée est celle proposée par al-Hasan al-Basrî et Qatâda. Selon eux, le verset coranique ne mentionne rien au sujet du divorce, mais uniquement la réconciliation. Leur autorité consiste donc seulement à proposer des moyens de parvenir à un compromis et de rétablir l’harmonie au sein de la famille.