La conquête de La Mecque

Ce n’est qu’en 630 de notre ère que Muhammad ﷺ revint dans sa ville natale, La Mecque, à la tête de dix mille hommes. Avant d’entrer dans la ville, le Prophète rencontra Abû Sufyân, le chef des Qurayshites, qui accepta ses conditions : ne pas engager de combat, embrasser l’islam et permettre à cette immense armée d’entrer pacifiquement dans la ville.

Les musulmans reprirent ainsi possession de La Mecque sans combattre. Au lieu de massacrer ses habitants, comme le voulait la coutume de l’époque, le Prophète leur accorda son pardon en prononçant ces célèbres paroles : « Allez où vous voulez, vous êtes libres. »

Peu après, de nombreux habitants de la ville embrassèrent l’islam. Le pardon accordé par Muhammad ﷺ aux Qurayshites ne procédait ni de la faiblesse ni de la peur, mais de sa capacité à faire preuve de clémence alors qu’il était en position de force. Cet acte de grâce et de magnanimité demeure une illustration des principes islamiques de paix et de sécurité pour tous.

Le livre du Deutéronome, au chapitre 33, versets 1 à 3, déclare :

« Du Sinaï, du mont Paran et de Séir, de sa main droite venait une loi ardente, un code de loi complet. Avec lui se trouvent dix mille saints. »

Le 8 juin 632 de notre ère, auprès de son épouse ʿÂ’ishah, Muhammad ﷺ murmura ses dernières invocations, puis remit paisiblement son âme à Allah.

La fin de l’idolâtrie dans la ville sacrée de La Mecque

Adorer des objets tels que des idoles et des sculptures constitue une injustice envers Dieu, le Créateur, le Pourvoyeur et le Seigneur de tous les mondes. De même, adresser des prières à des pierres incapables de penser, de parler ou d’entendre porte atteinte à la dignité et à l’intelligence humaines. Chercher conseil ou assistance auprès d’idoles incapables de se venir en aide à elles-mêmes relève même de l’absurdité.

La pratique de l’idolâtrie dans l’enceinte sacrée de la Kaaba était sur le point de prendre fin.

Comme indiqué dans la section précédente consacrée à la conquête de La Mecque, le Prophète pardonna aux habitants de la ville. La grande majorité d’entre eux embrassa l’islam, et les 360 idoles qui entouraient la Kaaba furent détruites.

La destruction des idoles constitua une étape importante, mais elle ne suffisait pas à éliminer entièrement l’idolâtrie à La Mecque. Certaines tribus des environs, qui n’avaient pas embrassé l’islam, continuaient d’apporter leurs idoles à la Mosquée sacrée pour les adorer pendant la saison du pèlerinage. D’autres traditions idolâtres subsistaient également, notamment celle qui consistait à se dévêtir entièrement au cours de certains rites.

Selon une coutume liée au pèlerinage idolâtre, les participants devaient retirer tous les vêtements qu’ils avaient portés lorsqu’ils avaient commis des péchés, afin que leur pèlerinage soit accepté par Dieu. Ces pratiques étaient incompatibles avec les exigences islamiques de décence et de spiritualité, ainsi qu’avec la finalité même du pèlerinage.

Le Prophète Muhammad ﷺ ne participa pas au pèlerinage pendant les deux années qui suivirent la conquête de La Mecque. Peut-être souhaitait-il éviter d’accomplir les rites en présence d’adorateurs d’idoles. En s’abstenant temporairement de participer, il laissait aux personnes qui n’avaient pas accepté l’islam le temps de réévaluer leur situation, de reconnaître la valeur de cette religion et de l’embrasser.

La transformation des coutumes et des habitudes demande du temps. Si ce processus naturel est brusquement interrompu, des difficultés et des violences peuvent survenir. Le Prophète agit donc avec discernement pour donner une chance à la paix, démontrant une fois de plus l’importance qu’il accordait à sa préservation.

Néanmoins, deux ans après la conquête de La Mecque, lors de la deuxième saison du pèlerinage qui suivit cet événement, Allah révéla la sourate du Désaveu (Barâ’ah), également appelée At-Tawbah. Cette sourate annonçait notamment la fin définitive de l’idolâtrie à La Mecque et dans ses environs.

La Mecque, qui conserve la foi primordiale d’Abraham et constitue un lieu de référence pour l’humanité, devait devenir le centre sacré vers lequel tous les musulmans s’orientent.

Le retour de La Mecque à son statut originel de sanctuaire s’effectua en plusieurs étapes. L’une d’elles est parfois présentée de manière erronée par certains auteurs occidentaux, qui accusent l’islam d’enseigner la violence.

Voici les versets concernés et le récit de ce processus de purification de La Mecque de l’idolâtrie :

« Voici une déclaration de désaveu de la part d’Allah et de Son Messager à l’égard des idolâtres avec lesquels vous avez conclu un pacte. Parcourez donc librement le pays pendant quatre mois, ô idolâtres mécréants, mais sachez que vous ne sauriez mettre Allah en échec et qu’Allah couvrira les mécréants d’humiliation.

Et voici une proclamation de la part d’Allah et de Son Messager adressée aux gens, le jour du Grand Pèlerinage : Allah désavoue les mécréants, et Son Messager également. Si vous vous repentez, cela sera meilleur pour vous. Mais si vous vous détournez, sachez que vous ne sauriez mettre Allah en échec. Annonce donc à ceux qui ne croient pas un châtiment douloureux.

À l’exception de ceux des idolâtres avec lesquels vous avez conclu un pacte assorti d’un terme ou d’une condition déterminée, et qui n’ont manqué à aucun de leurs engagements envers vous et n’ont soutenu personne contre vous : respectez pleinement leur pacte jusqu’à son échéance. Allah aime les pieux, ceux qui sont pleinement conscients de Lui.

Lorsque les mois sacrés seront écoulés, tuez les idolâtres partout où vous les trouverez, capturez-les, assiégez-les et tenez-vous en embuscade sur toutes les routes où ils passent. Mais s’ils se repentent, accomplissent la prière et s’acquittent de la zakât, laissez-les poursuivre leur chemin. Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. » — (Coran, 9:1-5)

Les étapes suivantes permettent de mieux comprendre le processus par lequel La Mecque a retrouvé son caractère sacré originel.

  1. La proclamation du désaveu à l’égard des idolâtres ayant violé les accords de paix : Durant ce pèlerinage, il devait être annoncé qu’Allah et Son Prophète désavouaient les idolâtres qui avaient violé les accords de paix. Il s’agissait notamment de la violation du traité de Hudaybiyyah. Selon cette interprétation, aucun nouvel accord ne devait être conclu à l’avenir entre les musulmans et les idolâtres concernés. (Remarque : certains commentateurs du Coran expliquent que plusieurs tribus qurayshites, à l’exception notamment des tribus de Nadheer et de Kinânah, avaient rompu le traité de paix de Hudaybiyyah conclu avec les musulmans. En raison de cette violation, Allah et Son Prophète se désengagèrent de toute obligation découlant de ce traité particulier à l’égard des tribus concernées, à l’exception des deux tribus mentionnées, ainsi que d’autres accords informels et coutumiers dépourvus de conditions ou de durée déterminée. Les croyants reçurent l’ordre de mettre cette décision en application. Voir At-Tafsîr Al-Munîr, volume 10, page 99.)
  2. Le respect des accords existants jusqu’à leur échéance : Tout accord encore en vigueur, ou toute partie d’un accord conclu avec les idolâtres, notamment avec les tribus de Nadheer et de Kinânah, devait être respecté jusqu’à son échéance ou jusqu’à ce que l’une des parties le viole. Il convient ici de s’arrêter pour comprendre combien la recherche de la paix occupe une place importante dans l’islam. Les accords conclus avec les tribus de Nadheer et de Kinânah, qui n’avaient pas collaboré avec les Qurayshites dans la violation du traité de paix, demeuraient valables.
  3. La fin du culte des idoles dans les lieux sacrés : L’adoration des idoles devait cesser dans les lieux sacrés, notamment à La Mecque et dans la Mosquée sacrée. (Remarque : le caractère sacré de La Mecque pour les musulmans peut, dans une certaine mesure, être comparé à celui de la Cité du Vatican pour les catholiques.)
  4. Un délai de grâce de quatre mois : Une période de quatre mois fut accordée aux personnes qui souhaitaient continuer à adorer les idoles. Elles devaient, durant ce délai, quitter les lieux sacrés ou embrasser l’islam.
  5. Un avertissement sévère contre la guerre : Un avertissement sévère fut adressé aux idolâtres qui, après l’expiration du délai de grâce, persisteraient à rester dans les lieux sacrés et refuseraient d’accepter l’islam : une guerre pourrait alors être engagée contre eux.

Face à cet avertissement adressé aux idolâtres qui refusaient de quitter La Mecque, certains auteurs occidentaux ont détourné le sens du verset pour accuser l’islam de prôner la violence et le meurtre des non-croyants, notamment des chrétiens et des juifs.

Pour mieux comprendre ce passage, deux éléments doivent être examinés : les différents sens du terme arabe mushrikîn et le mécanisme par lequel le Coran cherche à prévenir la guerre au moyen d’une menace sévère.

Le sens du terme arabe mushrikîn

Le mot mushrikîn, employé dans les versets précédents, est le pluriel de mushrik, dérivé de la racine shirk.

Dans le domaine religieux, le shirk consiste à associer d’autres êtres ou choses à Allah dans l’adoration. Ces associés peuvent être des idoles, des personnes, des biens matériels comme l’argent et la richesse, ou même des fonctions et des positions de pouvoir. Le terme couramment employé en français pour désigner cette forme d’association est « polythéisme ».

Toutefois, dans le passage coranique étudié ici, le terme mushrikîn désigne les idolâtres de La Mecque et ne saurait, selon l’auteur, être interprété comme désignant les chrétiens et les juifs.

Pour tenir compte du contexte — le lieu, l’époque et les personnes visées —, le terme mushrikîn devrait donc être traduit ici par « idolâtres de Quraysh ». Ce sont eux qui constituent le sujet du passage et auxquels s’adresse la déclaration de désaveu.

Malheureusement, certaines traductions anglaises du Coran ont rendu le terme mushrikîn par le terme générique « polythéistes », ce qui a créé une difficulté majeure, notamment pour les lecteurs qui ne connaissent pas l’arabe.

Il convient de noter que les traductions de Yusuf Ali, Pickthall et M. H. Shakir, parmi les traductions les plus réputées selon l’auteur, rendent correctement le sens du terme dans ce passage en employant le mot « idolâtres ».

La prévention de la guerre par une menace sévère

Le deuxième élément concerne le mécanisme de prévention de la guerre par le recours à une menace sévère.

À l’instar de la philosophie islamique, qui prévoit des sanctions strictes pour prévenir les vices et la corruption, le Coran évoque la gravité du danger de guerre afin d’empêcher qu’un affrontement ne se produise effectivement.

L’effet psychologique de la menace d’une guerre dévastatrice peut inciter les personnes concernées à modifier ou à réviser leur comportement, contribuant ainsi à prévenir le conflit.

Cette politique, qui consiste à éviter un affrontement par la seule menace de ses conséquences, ressemble au mécanisme par lequel la perspective d’une amende importante dissuade un automobiliste de commettre une infraction au Code de la route.

Selon l’auteur, cette méthode semble avoir bien fonctionné dans le cas étudié : elle a permis d’éviter la guerre et, par conséquent, personne n’a quitté La Mecque.

Pour approfondir cette question des menaces sévères employées à des fins préventives, l’auteur renvoie à son article intitulé « Réflexions sur le droit pénal islamique ».

Le pèlerinage d’adieu et le dernier sermon du Prophète ﷺ

Lors de la saison du pèlerinage qui suivit la purification de La Mecque de la présence des idolâtres, le Prophète Muhammad ﷺ accomplit son dernier pèlerinage dans cette ville.

Il guida plus de 110 000 personnes et prononça son célèbre sermon d’adieu au mont ʿArafât. Parmi les sujets abordés figuraient les droits humains, la justice économique, ainsi que les droits des femmes et la manière de les traiter.

Il déclara notamment :

« Ô gens ! Prêtez-moi une oreille attentive, car je ne sais pas si, après cette année, je serai encore parmi vous. Écoutez donc très attentivement ce que je vous dis et transmettez ces paroles à ceux qui ne peuvent être présents aujourd’hui.

Ô gens ! De même que vous considérez ce mois, ce jour et cette ville comme sacrés, considérez également la vie et les biens de chaque musulman comme un dépôt sacré et inviolable. Rendez à leurs propriétaires légitimes les biens qui vous ont été confiés. Ne faites de tort à personne, afin que personne ne vous fasse de tort. Souvenez-vous que vous rencontrerez assurément votre Seigneur et qu’Il vous demandera compte de vos actes.

Allah vous a interdit l’usure. Désormais, toutes les obligations liées aux intérêts sont annulées. Toutefois, votre capital vous appartient toujours. Vous ne devez ni commettre d’injustice ni subir d’injustice. Allah a décrété qu’il n’y aurait plus d’intérêts usuraires et que toutes les sommes dues à ce titre à Al-ʿAbbâs ibn ʿAbd al-Muttalib, l’oncle de Muhammad, seraient désormais annulées…

Prenez garde à Satan afin de préserver votre religion. Il a perdu tout espoir de vous égarer dans les grandes choses ; prenez donc garde à ne pas le suivre dans les petites choses.

Ô gens ! Il est vrai que vous avez certains droits sur vos femmes, mais elles ont également des droits sur vous. Souvenez-vous que vous les avez épousées sous la protection d’Allah et avec Sa permission. Si elles respectent vos droits, elles ont celui d’être nourries et vêtues convenablement, avec bienveillance. Traitez bien vos femmes et soyez bons envers elles, car elles sont vos partenaires et vos soutiens dévoués. Vous avez également le droit qu’elles ne nouent pas de relations amicales avec des personnes que vous désapprouvez et qu’elles ne se livrent pas à l’inconduite.

Ô gens ! Écoutez-moi attentivement. Adorez Allah, accomplissez vos cinq prières quotidiennes, jeûnez durant le mois de Ramadan et acquittez-vous de la zakât, l’aumône obligatoire prélevée sur vos biens. Accomplissez le pèlerinage si vous en avez les moyens.

Toute l’humanité descend d’Adam et d’Ève. Aucun Arabe n’est supérieur à un non-Arabe, pas plus qu’un non-Arabe n’est supérieur à un Arabe. De même, aucun Blanc n’est supérieur à un Noir, et aucun Noir n’est supérieur à un Blanc, si ce n’est par la piété et les bonnes actions.

Sachez que chaque musulman est le frère d’un autre musulman et que les musulmans forment une seule fraternité. Rien de ce qui appartient à un autre musulman ne peut être légitimement pris par un musulman, sauf si ce bien lui a été donné librement et de plein gré. Ne commettez donc pas d’injustice envers vous-mêmes.

Souvenez-vous qu’un jour, vous vous présenterez devant Allah et que vous répondrez de vos actes. Prenez donc garde à ne pas vous écarter du droit chemin après mon départ.

Ô gens ! Aucun prophète ni messager ne viendra après moi, et aucune nouvelle religion ne verra le jour. Réfléchissez donc bien, ô gens, et comprenez les paroles que je vous transmets. Je vous laisse deux choses : le Coran et mon exemple, la Sunna. Si vous vous y attachez, vous ne vous égarerez jamais.

Que tous ceux qui m’écoutent transmettent mes paroles à d’autres, et que ceux-ci les transmettent à leur tour. Puissent ceux qui les entendront plus tard les comprendre aussi bien que ceux qui les ont entendues directement de ma bouche.

Sois mon témoin, ô Allah, que j’ai transmis Ton message à Ton peuple. »

Après son retour à Médine, le Prophète évoqua la menace imminente que les Romains faisaient peser sur sa communauté. Au cours de sa dernière maladie, il désigna Usâmah ibn Zayd à la tête d’une expédition contre les Romains et leurs alliés, à la frontière syrienne. Toutefois, l’armée ne partit qu’après son décès.

Le 8 juin 632 de notre ère, dans les bras de son épouse ʿÂ’ishah, Muhammad ﷺ murmura ses dernières invocations, puis remit paisiblement son âme à Allah.

L’héritage du Prophète

Muhammad ﷺ est mort, mais son héritage n’a pas disparu. Comment pourrait-il disparaître alors qu’il appelle à adorer le Dieu unique et véritable, Créateur et Pourvoyeur de l’univers et de tout ce qu’il contient ?

Pourquoi l’héritage de Muhammad disparaîtrait-il alors qu’il a laissé un vaste enseignement spirituel et un Livre qui nourrit sans cesse la spiritualité et apaise les cœurs desséchés et endurcis ?

Comment l’héritage d’un prophète pourrait-il disparaître alors qu’il a appelé à libérer les esclaves et les femmes de siècles de superstitions et d’oppression ?

Pourquoi l’héritage de Muhammad disparaîtrait-il alors qu’il a condamné l’injustice économique et l’exploitation de la terre par l’être humain ?

Pourquoi disparaîtrait-il alors qu’il a transformé un monde tyrannique en un monde plus juste et plus solidaire ?

Comment son héritage pourrait-il disparaître alors qu’il a contribué à transformer une nation déchirée par les guerres en une communauté pacifique, sûre et fraternelle ?

Toutes ces questions méritent d’être posées par l’ensemble de l’humanité.

L’héritage de Muhammad ne disparaîtra jamais, car il appelle à l’alphabétisation, à l’observation et à l’apprentissage permanent comme moyens d’améliorer la vie humaine sur les plans spirituel et moral.

Ce sont ces qualités et ces valeurs, et non l’épée qui a permis aux premiers musulmans de conquérir — ou, pour employer un terme que l’auteur juge plus approprié, de libérer — une grande partie de l’ancien monde, qui constituent l’essence de cet héritage.

L’époque des califes bien guidés

Peu après la mort du Prophète ﷺ, Abû Bakr fut choisi pour lui succéder en tant que calife.

  • La première décision importante qu’il prit fut d’envoyer Usâmah ibn Zayd à la tête de 3 000 hommes vers les frontières de l’Empire romain, où son père et de nombreux autres musulmans avaient été tués.
  • Sa deuxième initiative majeure consista à mettre un terme à la rébellion des tribus qui revenaient sur leur engagement envers l’islam et retournaient aux pratiques de l’époque préislamique, qualifiée de période de l’Ignorance (Jâhiliyyah).
  • Sa troisième décision importante fut d’envoyer des armées pour libérer le nord de l’Arabie, la Syrie et l’Irak de la domination des envahisseurs romains et perses.

Son règne ne dura que deux ans.

Sous le règne de ʿUmar ibn Al-Khattâb, le deuxième calife, Jérusalem, Bassora, Ibilla, Damas, Homs et le reste de l’ancienne Syrie furent conquis relativement facilement. Ibilla et Bassora constituaient notamment des poches de résistance.

La prise pacifique de Jérusalem eut lieu lorsque le patriarche grec orthodoxe Sophronius demanda au calife ʿUmar de venir personnellement recevoir les clés de la ville.

Lorsque ʿUmar arriva à Jérusalem, il entra dans la ville avec humilité, à pied plutôt qu’à dos de chameau, tandis que son serviteur montait confortablement l’animal. Ils avaient alterné les moments où chacun marchait et montait à dos de chameau.

Les deux hommes conclurent un traité de paix dont voici le texte :

« De la part du serviteur d’Allah et du Commandeur des croyants, ʿUmar :

Les habitants de Jérusalem bénéficient de la garantie de sécurité pour leur vie et leurs biens. Leurs églises et leurs croix seront protégées. Ce traité s’applique à tous les habitants de la ville.

Leurs lieux de culte resteront intacts. Ils ne seront ni confisqués ni démolis. Les habitants seront libres de pratiquer leur religion. Ils ne subiront aucune persécution… »

Le troisième calife choisi fut ʿUthmân ibn ʿAffân, dont le règne dura douze ans.

Comme sous les califes précédents, les armées de ʿUthmân poursuivirent l’expansion des territoires musulmans vers l’Asie centrale, à l’est, et l’Afrique du Nord, puis jusqu’à l’Espagne et à la France, à l’ouest.

Dans ces vastes territoires, les armées rencontrèrent également des poches de résistance. Selon l’auteur, les armées musulmanes n’étaient pas seulement des forces combattantes : elles étaient aussi porteuses de libération face aux inégalités, à l’injustice et à l’ignorance, et elles ouvraient la voie à la liberté et à l’acquisition du savoir.

Les populations locales de Syrie et d’Égypte considéraient la domination byzantine comme oppressive et préféraient la conquête musulmane.

Les musulmans arabes entretenaient également des liens économiques, culturels et familiaux importants avec les populations majoritairement arabes du Croissant fertile.

Ahmad ibn Yahyâ Al-Balâdhurî rapporte ainsi, dans son ouvrage Kitâb Futûh al-Buldân (« Le Livre des conquêtes des pays »), les propos suivants des habitants de Homs :

« Nous préférons de loin votre gouvernement et votre justice à la situation d’oppression et de tyrannie dans laquelle nous vivions. Avec l’aide de votre “famille”, nous repousserons assurément de la ville l’armée d’Héraclius. »

Les juifs se levèrent également et déclarèrent :

« Nous jurons par la Torah qu’aucun gouverneur d’Héraclius n’entrera dans la ville de Homs tant que nous n’aurons pas été vaincus et épuisés ! »

Les habitants des autres villes, chrétiens et juifs, qui s’étaient rendus aux musulmans firent de même.

Lorsque, avec l’aide d’Allah, les « mécréants » furent vaincus et que les musulmans l’emportèrent, les portes des villes furent ouvertes. Les habitants sortirent avec des chanteurs et des musiciens qui commencèrent à jouer, puis ils s’acquittèrent du kharâj, l’impôt foncier.

Un autre témoignage de l’accueil réservé à l’islam par certains chrétiens des premiers siècles est celui de Michel le Syrien, également appelé Michel le Grand, patriarche jacobite d’Antioche.

Dans sa Chronique de Michel le Syrien, patriarche jacobite d’Antioche, publiée par J.-B. Chabot, volume II, Paris, 1901, on trouve le passage suivant :

« Le Dieu de vengeance, qui seul est tout-puissant et qui modifie à Sa volonté les empires des mortels, les donnant à qui Il veut et élevant les humbles, voyant la méchanceté des Romains qui, dans toutes les régions de leur empire, pillaient cruellement nos églises et nos monastères et nous condamnaient sans pitié, fit venir du sud les fils d’Ismaël afin de nous délivrer, par leur intermédiaire, des mains des Romains.

Et si, en vérité, nous avons subi certaines pertes, parce que les églises catholiques qui nous avaient été retirées pour être données aux chalcédoniens sont demeurées entre leurs mains — car, lorsque les villes se soumirent aux Arabes, ceux-ci attribuèrent à chaque communauté les églises qu’ils lui trouvèrent posséder, alors que les grandes églises d’Émèse et de Harran nous avaient été retirées —, il n’en demeure pas moins que ce fut pour nous un avantage considérable d’être délivrés de la cruauté des Romains, de leur méchanceté, de leur colère et de leur zèle cruel à notre encontre, et de nous retrouver parmi un peuple… »

Michel le Grand, patriarche jacobite d’Antioche, rédigea ce texte dans la seconde moitié du XIIᵉ siècle, après cinq siècles de domination musulmane dans cette région.

Concernant la conquête musulmane de l’Égypte, Edward Gibbon affirme dans son ouvrage Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain :

« Selon les historiens arabes, les chrétiens coptes locaux accueillirent les Arabes de la même manière que les monophysites de Jérusalem. »

Le quatrième et dernier des califes bien guidés fut ʿAlî ibn Abî Tâlib. Son règne fut marqué par de nombreux revers et des troubles, qui mirent un terme à la dynamique d’expansion territoriale.

Ce récapitulatif des premières périodes de l’histoire de l’islam ne donne qu’un aperçu limité de la pureté, de l’intégrité et des caractéristiques de cette foi. L’auteur souhaite que tous, musulmans comme non-musulmans, aient la possibilité de découvrir l’islam directement et de se confronter à ses enseignements.