Yusuf Al-Qaradawi est l’un des clercs musulmans contemporains les plus connus et les plus importants. Il est largement lu et écouté dans l’ensemble du monde musulman. Cet article aborde la pensée d’al-Qaradawi, son influence, son style de leadership, ainsi que sa place sur le spectre de la pensée et de l’activité politiques islamistes.
Le shaykh Yusuf al-Qaradawi est cofondateur et président de l’Association internationale des savants musulmans et du Conseil européen de la fatwa et de la recherche. Il possède son propre site web en langue arabe et supervise le site populaire Islamonline.net (bilingue anglais/arabe). Il est extraordinairement prolifique et a écrit plus de 100 ouvrages sur l’islam et l’islamisme. Parmi ses pairs, la réputation du shaykh est tenue en très haute estime : l’illustre Mustafa al-Zarqa a déclaré que posséder un exemplaire de son al-Halal wal-Haram fil-Islam était « le devoir de chaque famille musulmane ». Le renommé Abu al-Ala al-Mawdudi a décrit son Fiqh al-Zakat comme « le livre de ce siècle en jurisprudence islamique ». Pourtant, il doit sa célébrité mondiale à ses apparitions régulières dans l’émission religieuse al-Shari’a wal-Hayat, diffusée par al-Jazeera.
Al-Qaradawi en tant que leader religieux
Dans Religious Leadership: Personality, History and Sacred Authority, Richard Hutch propose un paradigme pour analyser ce phénomène. Il souligne l’importance des facteurs psychologiques et identifie la vie intérieure, la société ou la culture comme le lieu du sacré dans la personnalité d’un leader religieux.
Sur la base de ces paramètres, il classe les leaders religieux en trois types : le leader centré sur la rencontre de soi (self-encountering), qui situe la source du sacré en lui-même / elle-même (un cas typique étant Jeanne d’Arc) ; le leader contenant le groupe (group-containing), qui voit son autorité comme dérivée de ses partisans, tel Martin Luther King, Jr. ; et le leader gestionnaire de la tradition (tradition-managing), qui tire son autorité des positions occupées au sein de la vie institutionnelle d’une tradition religieuse.
Le shaykh al-Qaradawi est un exemple de manuel d’un leader gestionnaire de la tradition. Hutch considère la biographie précoce du leader comme étant d’une valeur cruciale pour comprendre l’évolution ultérieure. La section suivante de cet article présente un résumé de l’enfance, de l’adolescence et du début de l’âge adulte d’al-Qaradawi, adapté de son autobiographie.
Biographie d’al-Qaradawi
Yusuf Mustafa al-Qaradawi est né en 1926 à Sift Turab, un petit village du delta du Nil dont la seule caractéristique remarquable est d’être le lieu de repos de l’un des Compagnons mineurs de Muhammad.
Le père d’al-Qaradawi est mort alors qu’il n’avait que deux ans, et il a été élevé par sa mère dans le foyer de son oncle Ahmad, un pauvre fermier métayer qui le considérait comme un fils.
Al-Qaradawi n’a pas été privé d’affection pendant son enfance, et dans ses mémoires il écrit que, alors que la plupart des gens n’ont qu’une seule maison, lui en avait deux : celle de son oncle et celle de son grand-père maternel, un marchand de fruits et de céréales relativement aisé, qui pouvait se permettre de manger de la viande deux fois par semaine.
La famille de Yusuf était traditionnelle et religieuse : son oncle Ahmad allait prier à la mosquée cinq fois par jour, « même pour la prière de l’aube », et l’un de ses autres oncles avait mémorisé le Coran.
Il commença à fréquenter le kuttab (école coranique) avant même de commencer l’école publique, et dans les deux il fut un élève assidu et travailleur. Il acheva la mémorisation du Coran alors qu’il n’avait que neuf ans, ce qui lui valut le titre de shaykh et le premier d’une longue liste de prix : une modeste somme d’argent.
Après avoir terminé l’école primaire, Yusuf désirait poursuivre ses études au secondaire d’al-Azhar. Pourtant, comme les longues années d’étude n’y garantissaient pas un emploi rémunérateur, son oncle tenta de le convaincre d’apprendre un métier ou d’ouvrir une boutique. Ce fut l’intervention d’un shaykh d’un village voisin — un événement qu’al-Qaradawi décrit comme providentiel — qui persuada Ahmad de « laisser l’avenir entre les mains de Celui qui le contrôle » et de permettre à son neveu de suivre la voie qu’il avait choisie.
L’adolescent s’installa à Tanta pour étudier au secondaire azharien de la ville. Il était souvent en tête de classe, ce qui lui apportait de petites récompenses monétaires pour compléter ses revenus.
À Tanta, il eut l’occasion d’écouter Hasan al-Banna, fondateur et premier dirigeant des Frères musulmans, et devint l’un de ses partisans.
Il commença aussi à écrire des vers, dont une grande partie émaille ses mémoires. Son premier ouvrage, publié à ses frais, fut une pièce de théâtre en vers sur son homonyme, Joseph.
À 14 ans, al-Qaradawi officiait déjà comme imam dans la mosquée de son village à des occasions comme le Ramadan. Son contact avec les Frères musulmans l’encouragea à prêcher dans d’autres villages du delta du Nil « pour guider [les gens] vers la réaffirmation [de leur] foi, la rectification des concepts religieux [erronés], et le développement des valeurs et des comportements exigés par la religion ».
Alors qu’il n’avait que 20 ans, il commença à donner des leçons de jurisprudence islamique (fiqh) dans son village. Selon le shaykh, ces leçons étaient caractérisées par trois traits qui marqueraient sa vie future de prédicateur et de savant : la pertinence, la clémence, et l’indépendance vis-à-vis de toute école juridique islamique.
Les villageois de Sift Turab suivaient l’école stricte shafi’ite, et les idées introduites par Yusuf furent bien accueillies malgré les critiques des shaykhs plus âgés. En particulier, son enseignement selon lequel le fait de toucher une femme n’invalide pas les ablutions — source fréquente de disputes lorsqu’une épouse touchait accidentellement son mari en lui servant le dîner, l’obligeant à refaire ses ablutions avant la prière du soir — s’avéra populaire auprès des femmes qui, lorsque leurs maris se mettaient en colère, les exhortaient : « Calme-toi ! Prie selon l’école du shaykh Yusuf. »
Dans son autobiographie, al-Qaradawi consacre beaucoup d’attention à trois grandes questions de la vie politique de l’Égypte durant la première moitié du XXe siècle : l’opposition au colonialisme britannique, les ambitions sionistes en Palestine, et la rivalité entre le parti Wafd et les Frères musulmans.
Il attire souvent l’attention sur son propre rôle : alors qu’il était au secondaire azharien, il fut élu leader étudiant, et son leadership fut exceptionnel en ce qu’il était « à la fois aimé des étudiants et respecté des shaykhs », et qu’il put « promouvoir les causes nationale, arabe et islamique… sans s’impliquer dans les actes de violence habituels ».
Il travailla brièvement au ministère des Waqfs (Affaires des dotations religieuses) et au département culturel d’al-Azhar, et en 1962 cette institution l’envoya au Qatar pour y diriger son centre. À Doha, il fonda le Département des études islamiques et la Faculté de droit islamique et d’études islamiques au collège de formation des enseignants. En 1973, il obtint son doctorat à al-Azhar, avec une thèse intitulée : « Le rôle de l’aumône légale [Zakat] dans la résolution des problèmes sociaux ».depuis lors, il a écrit de nombreux livres.
Prix et reconnaissances
Al-Qaradawi a été récompensé par divers pays et institutions pour ses nombreuses contributions à la société islamique. Parmi celles-ci figurent :
- Prix de la Banque islamique de développement (BID/IDB) en économie islamique – 1991
- Prix international du roi Fayçal pour les études islamiques – 1994
- Prix du sultan Hassanal Bolkiah (sultan de Brunei) pour la jurisprudence islamique – 1997
- Prix Sultan Al Owais pour les réalisations culturelles et scientifiques – 1998–1999
- Prix international de Dubaï du Saint Coran pour la personnalité islamique de l’année – 2000
- Prix de reconnaissance de l’État pour des contributions dans le domaine des études islamiques, décerné par le gouvernement du Qatar – 2008.
La Qatar Faculty of Islamic Studies, partie de la Qatar Foundation for Education, Science and Community Development, a institué en 2009 les « Sheikh Yusuf Al Qaradawi Scholarships », les attribuant à cinq étudiants chaque année pour des études de troisième cycle. Elle a également donné son nom à son centre de recherche établi : The Qaradawi Center for Islamic Moderation and Renewal.
Le State Merit Prize for Islamic Studies a été décerné à Qaradawi par le ministère de la Culture, des Arts et du Patrimoine du Qatar le 3 novembre 2009.
Il est membre du conseil de tutelle de l’Oxford Centre for Islamic Studies et a été nommé conseiller technique pour un film en langue anglaise, au budget de plusieurs millions de dollars, sur Mohammed, produit par Barrie Osborne.
Un sondage en ligne de Foreign Policy en 2008 l’a placé au n°3 dans la liste des 20 principaux intellectuels publics à l’échelle mondiale.
Livres et travaux académiques
Al-Qaradawi a rédigé plus de 120 livres, et son style académique ainsi que sa pensée objective sont considérés comme faisant partie des caractéristiques principales de ses œuvres. Certaines ont été traduites en anglais.
- Fiqh al-Zakat, Son livre Fiqh al-Zakat est considéré par certains comme l’ouvrage le plus complet dans le domaine de la zakat.
- Fiqh al-Jihad, Son livre Fiqh al-Jihad a fait l’objet de nombreux commentaires.
- Islam: Modern Fatwas on Issues of Women and the Family (Fatawa Mu’asira fi Shu’un al-Mar’a wa al-Usrah) (Dar al-Shihab, Algérie, 1987)
- Auspices of the Ultimate Victory of Islam, Doha (1996)
- Towards a Sound Awakening
- The lawful and the prohibited in Islam = al-Halal wal-haram fil Islam. Indianapolis, IN, USA : American Trust Publications. 1999. ISBN 978-0-89259-016-2.
- The desired Muslim generation. Riyad : International Islamic Publishing House. 1999. ISBN 978-9960-85 24-5.
Ana Belén Soage : Shaykh Yusuf Al-Qaradawi: Portrait of a Leading Islamic Cleric, Middle East Review of International Affairs, Vol. 12, No. 1 (mars 2008) 51. https://www.al-qaradawi.net/