L’adhan en Turquie constitue un univers à part entière, avec une histoire singulière dont les différents chapitres renvoient aux traditions des palais ottomans, à la résistance de la population face à la sécularisation ainsi qu’aux subtilités d’un héritage musical profondément enraciné.
L’adhan est l’appel qui annonce aux musulmans l’entrée des heures de prière. Le premier adhan fut prononcé durant la première année de l’Hégire, en 622, ou, selon d’autres récits, durant la deuxième année, en 623. ‘Abdullah ibn Zayd ibn Tha‘laba, l’un des Compagnons du Prophète Muhammad, had rêvé de la manière de prononcer le premier adhan, et le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) l’approuva après confirmation divine.
Le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) demanda à ‘Abdullah d’enseigner les paroles de l’adhan à Bilal, dont la voix était particulièrement mélodieuse. Bilal fut ainsi le premier musulman à prononcer l’adhan. Depuis lors, cet appel mélodieux et intemporel résonne à travers le monde et continuera de retentir jusqu’au Jour du Jugement.
Les Turcs font partie des peuples pour lesquels l’adhan a constitué un élément important de l’unité collective. Ils sont en effet au cœur de l’une des histoires les plus singulières de l’adhan.
Les Turcs et l’adhan
Il existe peu de sources et de références concernant l’histoire de l’adhan à l’époque des Turcs seldjoukides, fondateurs du premier État turc en Anatolie (1070-1299). Cependant, certains de leurs monuments religieux, notamment à Konya, Kayseri, Sivas et Niğde, en Anatolie centrale, montrent que les Seldjoukides accordaient une grande importance à ce rituel.
On peut notamment le constater à travers leurs magnifiques mosquées aux hauts minarets et aux splendides décorations, ainsi que leurs établissements consacrés à l’enseignement du Coran, des hadiths du Prophète et d’autres sciences religieuses.
L’importance accordée à l’adhan par les Turcs s’est toutefois manifestée de manière encore plus nette durant la période ottomane, qui s’étendit sur près de six siècles (1300-1923).
Les sultans ottomans, les princes, mais aussi les épouses et les filles des sultans accordaient une attention particulière à l’adhan des prières et veillaient avec soin à sa qualité.
Dans les centres culturels tels qu’Istanbul, Bursa, Konya et Izmir, l’adhan occupait une place particulière dans la culture populaire sous une forme connue sous le nom de Saraya Ta’weeri, ou « tonalité du palais », notamment durant le mois sacré de Ramadan dans les mosquées des sultans.
Dans les palais, les sultans avaient créé une administration spécialement consacrée à l’adhan. Sa mission consistait à sélectionner les voix les plus agréables, à leur enseigner certaines notions musicales, puis à choisir les meilleurs candidats pour prononcer l’adhan.
Le muezzin de la mosquée du palais recevait le titre de Pash Muezzin ou Honcar Muezzin (muezzin en chef). Il prononçait l’adhan le vendredi ainsi que durant les fêtes dans les grandes mosquées fréquentées par les sultans.
Le muezzin en chef dirigeait un groupe de quinze à trente muezzins, appelés « muezzins particuliers ».
Les sultans ottomans consacrèrent même des fondations caritatives à l’adhan. On peut citer, par exemple, la fondation de la mosquée Süleymaniye à Istanbul et celle de la mosquée Yanni Jami‘ de Khadija Tourhan Sultan à Istanbul.
L’inscription suivante figurait dans la fondation de la mosquée Süleymaniye :
« Il est requis de nommer vingt-quatre muezzins ; chacun doit connaître les différentes tonalités musicales et maîtriser l’art des transitions mélodiques et de l’intonation. Chaque muezzin recevra une allocation quotidienne de cinq aqajat turcs. »
À l’intérieur de la fondation Yanni Jami‘, on pouvait lire :
« Douze muezzins doivent être nommés pour prononcer l’adhan aux cinq prières quotidiennes, à condition qu’ils soient connus pour leur intégrité et leur piété religieuse, que chacun d’eux maîtrise l’art des tonalités d’intonation et la science du temps, et qu’il possède une forte capacité respiratoire ainsi qu’une belle voix. Chaque muezzin recevra une allocation quotidienne de dix aqajat turcs, tandis que les muezzins distingués recevront douze aqajat. »
L’expression « adhan populaire » ou « adhan collectif » désigne le type d’adhan prononcé simultanément par plusieurs muezzins, que ce soit dans les mosquées des palais ou dans les grandes mosquées.
La fonction de « chef des muezzins » fut instaurée sous le règne du sultan Bayezid II (1481-1512).
L’adhan a longtemps retenu l’attention de nombreux écrivains et poètes à toutes les périodes de l’histoire turque, jusqu’à nos jours.
Parmi les grandes figures littéraires qui lui ont accordé une attention particulière figurent Najeeb Faddel, Yahya Kamal, Ahmed Hashim, Medhat Jamal Konttai, Aqa Gondooz, Khalida Nasrat Zurlotona, Farouk Nafiz, Ali Olwi Qurujo et Saza’ee Karaqosh. Tous ont évoqué l’adhan dans leurs poèmes et leurs œuvres de fiction.
L’épreuve de l’adhan
Les Turcs prononcèrent l’adhan en arabe depuis leur conversion à l’islam dans leur patrie d’origine en Asie Mineure, après l’établissement de leur premier État seldjoukide en Anatolie, puis durant la période de leur second État, l’Empire ottoman, jusqu’à l’essor du nationalisme turc connu sous le nom de « turquification ».
Un groupe de nationalistes turcs commença alors à appeler à la prononciation de l’adhan en turc après la promulgation de la deuxième Constitution, que les Turcs désignèrent sous le nom de « Deuxième Déclaration des conditions » (1908-1918).
Il est probable que l’écrivain turc Diyya’ Joc Alb ait été le premier à défendre cette idée en 1918, après la chute de l’Empire ottoman et l’expansion du nationalisme turc à Salonique, dans l’actuelle Grèce.
La Nouvelle Encyclopédie islamique, en turc, rapporte :
« En 1928, Atatürk demanda à Ismail Haqqi Baltagi Oghlo, alors professeur à la Faculté de théologie, d’insérer dans le projet de réforme un article (troisième article) affirmant la nécessité que tout soit en turc. »
Le 10 avril 1928, le Code des dispositions fondamentales fut promulgué. Il stipulait que « l’islam est la religion de l’État » et que « le Congrès national assume la responsabilité de l’application des dispositions législatives ».
En 1930, le président Atatürk et le ministre de l’Éducation Rashid Ghalib nommèrent neuf muezzins chargés de prononcer l’adhan en turc, malgré une opposition populaire particulièrement vive.
Atatürk ordonna même à la police de surveiller la prononciation de l’adhan en turc et de sanctionner ceux qui s’y opposaient.
Al-Hafiz Omar Bek al-Saloniki est considéré comme le premier à avoir prononcé l’adhan en turc — selon la tonalité Soznaq — à la mosquée Hessar, dans la ville côtière d’Izmir, en 1932.
En 1933, après avoir prononcé l’adhan en arabe à la mosquée Ulu, située dans la ville de Bursa, en Anatolie centrale, le muezzin Tobal Khalil fut sauvagement battu et arrêté par la police.
À la nouvelle de cet incident, Atatürk interrompit sa visite à Izmir, se rendit à Bursa et déclara à l’Agence de presse Anatolie :
Ces gens ignorants et étroits d’esprit ne resteront pas impunis par la République… La question relève moins de la religion que de la langue. »
Jusqu’en 1941, conformément à l’article 526 du Code pénal, les autorités judiciaires et policières infligeaient une peine de trois mois d’emprisonnement ainsi qu’une amende à quiconque prononçait l’adhan en arabe.
Après 1941, le cheikh Kamal Bilau Ughlo, chef de la confrérie soufie Tijaniyya, et son successeur, Abdul-Rahman Balgi, furent à la tête de la campagne en faveur de la prononciation de l’adhan en arabe.
De nombreux muezzins qui prononçaient l’adhan en arabe avaient déjà été emprisonnés, condamnés à des amendes et/ou internés dans des établissements psychiatriques.
Le 22 septembre 1948, le Département turc des Affaires religieuses émit une fatwa audacieuse déclarant que l’adhan en arabe n’était pas contraire à la loi.
Lors des premières élections civiles libres en Turquie, Adnan Menderes se présenta contre le successeur d’Atatürk, İsmet İnönü. Il concentra sa campagne électorale sur une revendication populaire : l’abolition de l’article 526 du Code pénal, qui interdisait l’adhan en arabe.
Menderes remporta largement l’élection et forma le premier gouvernement civil, dont la première mesure fut de légaliser à nouveau l’adhan en arabe, le 6 juin 1950, correspondant au premier jour du mois sacré de Ramadan.
Le réalisateur Ismail Gotch et le scénariste Omar Lotfi Matta produisirent un film intitulé Shizma (La Chaussure), qui raconte l’histoire des habitants d’une petite ville turque située sur la côte de la mer Noire. Ceux-ci résistèrent aux autorités locales et contestèrent leur décision jusqu’au rétablissement de l’adhan en arabe.
Les tonalités de l’adhan en Turquie
Les Turcs disposent d’une tonalité particulière pour l’adhan de chacune des prières. Ces tonalités, d’origine persane, diffèrent d’un adhan à l’autre :
- Fajr (aube) : Dilikchen Azaran (al-Sabâ).
- Zuhr (midi) : Râst et Hijâz.
- ‘Asr (après-midi) : Bayâtî, Ushshâq et Hijâz.
- Maghrib (coucher du soleil) : Hijâz, Râst, Sikâ et Dûgâh.
- ‘Ishâ’ (soir) : Hijâz, Bayâtî, Ushshâq, Râst et Nawâ.
À Istanbul, il était également d’usage que le muezzin récite la formule : « Que les bénédictions et la paix d’Allah soient sur le Prophète Muhammad », suivie d’un hymne de louange au Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), avant de prononcer l’adhan de la prière.
La formule de bénédiction et de paix adressée au noble Prophète était également récitée après l’adhan des prières de Zuhr, de ‘Asr et de ‘Ishâ’.
Il convient de souligner que le muezzin prononçait l’adhan selon la tonalité qu’il maîtrisait, et pas nécessairement selon l’une de celles mentionnées précédemment.
La ville d’Istanbul connut également le « double adhan », exécuté alternativement et simultanément par deux muezzins, à l’imitation d’une pratique populaire à l’époque omeyyade.
Les muezzins turcs les plus célèbres
À la fin de la période ottomane, al-Hafiz Jamal Effendi, muezzin de la mosquée Walda Sultan sur la place Aaq Saray, et al-Hafiz Sulayman Qarabajaq, muezzin de la mosquée Yanni Walda Sultan sur la place d’Üsküdar, étaient les deux plus célèbres muezzins pratiquant le double adhan.
Tous deux prononçaient l’adhan selon la même tonalité que celle utilisée par le khatîb du vendredi lorsqu’il récitait les versets coraniques.
Les palais ottomans (Sarayat) accueillaient des musiciens très renommés chargés d’enseigner aux muezzins l’art de prononcer l’adhan selon les différentes tonalités connues.
Parmi les éminents musiciens qui travaillèrent dans les palais des sultans au XIXe siècle figuraient Shaker Agha, Hamami Zada Ismail Da-da, Hajji Hashim Bek et Refa’at Bek.
Au début du XXe siècle, les muezzins les plus renommés d’Istanbul comprenaient al-Hafiz Shawkat et al-Hafiz Kamal, à la mosquée Süleymaniye ; al-Hafiz Sulayman, à la mosquée Yanni Walda sur la place d’Üsküdar ; al-Hafiz Karim Aaq Shahin, à la mosquée Bayezid ; et al-Hafiz Jamal Effendi al-Aqsara’ee, à la mosquée Walda Sultan sur la place d’Aqsara’ee.
Après que le Département turc des Affaires religieuses eut assumé la responsabilité des questions religieuses, à la suite de l’abolition du ministère des Affaires religieuses en 1926, le Département conserva la tradition ottomane consistant à nommer un muezzin pour chaque mosquée.
Il veilla également à organiser des sessions de formation pour les muezzins ainsi qu’un concours annuel destiné à leur sélection.
Il en résulta l’émergence d’un nombre considérable de muezzins distingués, aux voix mélodieuses, qui prononcent l’adhan dans les différentes villes, régions et provinces de Turquie. Bakir Biok Pash, Sherif Domann, al-Hafiz Murad et Muhammad Sefinsh comptent probablement parmi les plus célèbres d’entre eux.
