مبدأ إنسانية الإنسان في التعامل مع الآخر: مقاربة إسلامية أخلاقية

أولًا: الإنسانية أصلٌ جامع قبل الاختلاف

تشكل إنسانية الإنسان الأساس الأول لأي حديث جاد عن العلاقة مع الآخر، خاصة في عالم يتسم بتعدد الهويات واختلاف المرجعيات الدينية والثقافية. فالإنسانية، في معناها العميق، لا تقتصر على البعد البيولوجي، وإنما تشمل جملة الخصائص التي تميز الإنسان بوصفه كائنًا عاقلًا، أخلاقيًا، وقادرًا على الاختيار والمسؤولية. ومن هنا، فإن الخطاب القرآني حين يتوجه إلى البشر، يتجاوز التصنيفات الضيقة، ويؤسس لوحدة إنسانية جامعة، كما في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ و﴿بَنِي آدَمَ﴾، وهي صيغ تؤكد أن الأصل الإنساني المشترك سابق على أي اختلاف لاحق في الدين أو الثقافة أو الانتماء.

ويمكننا أن نرى انعكاس هذا المبدأ في الممارسة اليومية للحوار والتفاهم بين الأفراد والجماعات، إذ لا يُبنى الاحترام المتبادل إلا على وعي مشترك بقيم الإنسان الأساسية. فالاعتراف بالآخر إنسانًا قبل أي تصنيف آخر يمهد الأرضية لتواصل حضاري وأخلاقي، يرفع من جودة التفاعل ويحول الاختلاف إلى مصدر إثراء بدلاً من صراع.

ثانيًا: وحدة الخلق وأسس المساواة الإنسانية

يؤكد القرآن هذا المعنى تأكيدًا صريحًا حين يقول: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ [النساء: 1]، وهي آية تؤسس لرؤية أخلاقية ترى في وحدة الخلق أساسًا للمسؤولية المتبادلة بين البشر. ويعزز هذا المعنى ما ورد عن النبي ﷺ في قوله: «كلكم لآدم، وآدم من تراب»، حيث يُسقط أي ادعاء للتفوق القائم على الأصل أو العرق، ويعيد الاعتبار لمبدأ المساواة الإنسانية.

في هذا الإطار، يصبح احترام كرامة الآخر شرطًا لا غنى عنه في جميع العلاقات، سواء أكانت شخصية أم جماعية أم مؤسساتية. فممارسة العدالة والإنصاف تنبع من إدراك هذه الحقيقة، كما أن فهم الاختلافات بين البشر من منظور أخلاقي وإنساني يحوّل الحوار إلى وسيلة للتقارب بدلًا من أن يكون سببًا للتباعد.

ثالثًا: العقل بوصفه أساس المسؤولية الأخلاقية

إذا كانت الإنسانية هي الإطار العام، فإن العقل يشكّل جوهرها العملي، إذ هو مناط التكليف والتمييز، وبه يتحمل الإنسان أمانة الاستخلاف في الأرض. وقد عبّر القرآن عن هذه المسؤولية في قوله تعالى: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ… وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ﴾ [الأحزاب: 72]. فالعقل ليس مجرد أداة معرفية، بل هو ضابط السلوك، وميزان الحكم على الأفعال، ووسيلة تجنب الظلم والعنف، ومن دونه يتحول الخلاف إلى صراع مدمر.

وهنا يظهر الدور العملي للعلم والتعليم في تشكيل العقل، إذ إن التربية العلمية المنهجية والبحثية تقوّي قدرة الإنسان على التحليل والتقييم قبل إصدار الأحكام. فالعقل الذي يُحسن استخدام المعرفة والتجربة لا يقف عند حدود النظرة الفردية، بل يمتد لفهم الآخرين، واحترام حقوقهم، وبناء ثقافة الحوار والتفاهم.

رابعًا: الفطرة الإنسانية وميل الإنسان إلى السلم

إلى جانب العقل، تأتي الفطرة بوصفها عنصرًا أصيلًا في تكوين الإنسان، إذ تشير النصوص الشرعية إلى أن الإنسان مفطور على الخير، ميّال بطبيعته إلى العدل، نافر من الظلم والصراع. ويؤكد النبي ﷺ هذا المعنى بقوله: «كل مولود يولد على الفطرة». ومن هذا المنطلق، فإن مظاهر الكراهية والعنف ليست تعبيرًا عن الطبيعة الإنسانية السليمة، بل نتيجة تشويه هذه الفطرة بالجهل أو التعصب أو الخطاب الإقصائي.

وعليه، فإن استعادة الفطرة البشرية الصحيحة تتطلب بيئة تعليمية وأخلاقية تتسم بالعدالة والاحترام المتبادل، وتساعد الأفراد على إدراك مشترك للمعايير الأخلاقية. وهذه البيئة لا تتحقق إلا بتوظيف القيم الدينية والاجتماعية بطريقة تدعم التفاهم وتحفز على التعاون بدلاً من الصراع.

خامسًا: التدين ومقاصده الأخلاقية في العلاقة مع الآخر

يمثل التدين بعدًا جوهريًا في التجربة الإنسانية، غير أن جوهره الحقيقي لا يكمن في المظاهر الشكلية، بل في القيم التي ينتجها في السلوك الفردي والجماعي. وقد لخّص النبي ﷺ رسالة الإسلام بقوله: «إنما بُعثت لأتمم مكارم الأخلاق»، وهو حديث يربط التدين ارتباطًا وثيقًا بالقيم الإنسانية.

وبالتالي، فإن ممارسة الدين بشكل صحيح تهيئ الفرد ليكون عنصراً فعالًا في نشر السلام والاحترام المتبادل. كما أن أي استخدام خاطئ للدين لتبرير العنف أو التمييز هو تحريف للفطرة وللمقاصد الأصلية، مما يفرض علينا مسؤولية نقدية ومراجعة مستمرة للخطاب الديني في مواجهة التحديات المعاصرة.

سادسًا: العلم طريق الفهم وكسر دوائر الجهل

من ثمرات العقل الإنساني قدرته على التعلم واكتساب المعرفة، وهي خاصية مركزية في بناء الإنسان القادر على فهم الآخر والتفاعل معه بوعي. وقد أشار القرآن إلى هذه الحقيقة في قوله تعالى: ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الزمر: 9]. ويعبّر المثل الشائع عن هذه الحقيقة ببلاغة حين يقول: «الإنسان عدو ما جهل»، وهي حكمة تلخص كثيرًا من أسباب الصراع وسوء الفهم بين البشر.

وبالاعتماد على التجربة الأكاديمية، نجد أن المعرفة العلمية المنهجية لا تمنح الإنسان أدوات فقط لتحليل الواقع، بل تمنحه القدرة على التواصل البنّاء والتفاوض العقلاني، ما يجعل التعليم والبحث العلمي ركائز أساسية لأي مشروع حقيقي للتعايش السلمي.

سابعًا: الكرامة الإنسانية أساس العدالة والسلام

لا يكتمل الحديث عن إنسانية الإنسان دون التوقف عند مفهوم الكرامة الإنسانية، التي تشكّل جوهر الحقوق وأساس العدالة. فالإنسان مكرّم لذاته، كما قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾ [الإسراء: 70]. وهذه الكرامة تفرض علينا مسؤولية أخلاقية في مواجهة كل ما ينتهكها، من حروب وفقر وتشريد ونزاعات، وتدفعنا إلى تحويل القيم الإنسانية من شعارات إلى ممارسات عملية.

وتترسخ هذه المسؤولية عبر الجمع بين الفكر والأخلاق والمعرفة العملية، بما يجعل الدفاع عن كرامة الإنسان مسألة يومية، لا مجرد شعار نظري، وهو ما يعكس التوجه الإسلامي الأصيل الذي يوازن بين الحقوق والواجبات، وبين القيم الفردية والمجتمعية.

ثامنًا: مبدأ عالمية الإسلام والقيم الإنسانية المشتركة

يمتاز الإسلام بعالميته التي تجعله خطابًا موجهًا إلى الإنسان من حيث هو إنسان، لا إلى جماعة بعينها. قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107]، وهو ما يؤكد أن الرحمة، والعدل، والتعاون، واحترام الإنسان، قيم أصيلة في الرؤية الإسلامية، وتشكل أساسًا متينًا للتعايش والسلام.

وعليه، فإن فهم القيم الإنسانية في سياق عالمي، وتطبيقها في السياسات والممارسات المجتمعية، يتيح للمؤسسات والحكومات والمجتمعات الدينية تعزيز السلام، وتقليل الصراعات، وخلق بيئة تشجع على التفاعل البنّاء بين مختلف الثقافات والأديان