نحن بحاجة ماسة للعودة للقرآن الكريم لكي نتعرف على ذواتنا؛ فمن عرف نفسه عرف ربه وعرف العالم من حوله، وبذلك نستطيع أن نستفيد من المواهب التي أنعم الله تعالى بها علينا في أنفسنا وفي الكون من حولنا. وفي القرآن العزيز حديث عن خلق الإنسان، وطبيعته العقلية والنفسية، ورسالته التي كلفه الله تعالى بها. وإننا إذ نعود إلى هذا الكتاب العزيز لنتعرف على أنفسنا، إنما نعود إلى كتاب لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فهو الحق من الحق سبحانه.
وحين يتحدث القرآن عن الإنسان يعرض للتكريم الإلهي له، كما يعرض للغرائز التي تحافظ على وجوده أو تهلكه. ولا يترك القرآن الإنسان يعاني من الضعف والاستجابة لداعي الهوى، بل يرسم له طريق الرشد والهداية، ويقدم له النماذج البشرية الصالحة التي جاهدت نفسها وتغلبت على بواعث الشر.
بعض صفات الإنسان في القرآن
1- يصف القرآن الإنسان بأنه مخلوق لله: وهذا الوصف يضفي عليه شعوراً بالعزة والقوة والحفظ والحماية، كما يعطي هذا الوصف انطباعاً بأن الله الذي خلقه لن يتركه دون أن يبين له منهجاً يسعد به في دنياه ويفوز في أخراه ويتغلب على ما يلاقيه من عقبات.
2- تكوينه من جسد وروح: ﴿إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: 71-72]. وعلى ذلك، فكل حضارة تعتني بالجسد وتهمل الروح، أو تهتم بالروح وتحتقر الجسد، إنما تضاد طبيعة الإنسان وتعطل وظيفته التي خلقه الله تعالى لأجلها.
3- مسؤوليته عن أفعاله: عرف البشر مبدأ مسؤولية الإنسان عن أفعاله فصاغوا القوانين، كما دلت الشرائع السماوية على أهمية وجودها في الدنيا وحقيقة وجودها في الآخرة: ﴿كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ﴾ [الطور: 21]. والشعور بالمسؤولية يضبط حركة الحياة ويجنب الإنسانية العدوان على الحقوق الذي يؤدي إلى فساد العمران. ومبنى المسؤولية على قدرة الإنسان على الاختيار: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3]، ومساحة الاختيار في حياة الإنسان واسعة جداً، كما يترتب على هذه المسؤولية الجزاء المناسب للمحسن والمسيء: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى﴾ [النجم: 31].
4- له حدود يقف عندها: ففي العلم؛ لا يزال الإنسان يشعر بأن ما يجهله أكثر مما يعلمه بمراحل: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]، حتى الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم لعلمهم حدود، يقول الله تعالى عن موسى عليه السلام والعبد الصالح: ﴿فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا (65) قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: 65-66]. وفي جانب القوة، يدرك الأقوياء أن أخطاراً كثيرة تهددهم، وإذا أصابهم الغرور جاءتهم لحظات يشعرون فيها بحجمهم الحقيقي، وساعتها يفهمون قوله تعالى: ﴿وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28]. وهذه الحدود تربي في نفس المسلم الشعور بالتواضع ولا تحرمه من طلب المزيد من الخير الذي بيد الله تعالى وحده عملاً بقوله تعالى: ﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾ [النساء: 32].
5- القدرة على الترقي والقدرة على التدني: منح الله تعالى الإنسان قدرة على الصعود إلى أرقى درجات التكريم وتحقيق العبودية لله تعالى، كما أعطاه القدرة على التسفل والانحطاط إلى درك الشياطين. وقد وصف الله تعالى بالفلاح من أحسن إلى نفسه بالتزكية، ووصف من أهمل نفسه فلم يزكها بالخسران: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 7-10]. وفي التاريخ القديم والحديث من كانوا أعواناً للشيطان وخصوماً لعباد الله الصالحين ثم هداهم الله تعالى فصاروا أئمة للحق ودعاة للخير؛ وحسبك بعمر بن الخطاب قبل إسلامه وحاله معروف من الصد عن سبيل الله تعالى وأذية المؤمنين، ثم بعد أن منّ الله تعالى عليه بالهداية كيف صار علامة بارزة في تاريخ الإسلام، وكيف جعله الله تعالى سبباً لانتشار الإسلام. وهذه الخصيصة لا تدع فرصة لإنسان سلك الطرق المعوجة أن يتعذر بعجزه عن الاعتدال.
الغاية من وجود الإنسان في المنظور القرآني
وقف بعض البشر تائهاً لا يدري من أين أتى ولا إلى أين يذهب وما الغاية من وجوده، وهذا الضباب في الرؤية تسبب في حياة مليئة بالشقاء والتعاسة أو على الأقل بغياب المعنى والقيمة للحياة والأحياء. وقد نزّه الله تعالى نفسه عن العبث فقال سبحانه: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: 115]، وبين في كتابه الغايات من خلق بني آدم:
الغاية الأولى: تحقيق العبودية لله تعالى
ومفهوم العبودية واسع جداً، فهي: «اسْم جَامع لكل مَا يُحِبهُ الله ويرضاه من الْأَقْوَال والأعمال الْبَاطِنَة وَالظَّاهِرَة. فَالصَّلَاة، وَالزَّكَاة، وَالصِّيَام، وَالْحج، وَصدق الحَدِيث، وَأَدَاء الْأَمَانَة، وبرّ الْوَالِدين، وصلَة الْأَرْحَام، وَالْوَفَاء بالعهود، وَالْأَمر بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْي عَن الْمُنكر، وَالْجهَاد للْكفَّار وَالْمُنَافِقِينَ، وَالْإِحْسَان للْجَار واليتيم والمسكين وَابْن السَّبِيل والمملوك من الْآدَمِيّين والبهائم، وَالدُّعَاء، وَالذكر، وَالْقِرَاءَة، وأمثال ذَلِك من الْعِبَادَة. وَكَذَلِكَ حب الله وَرَسُوله، وخشية الله والإنابة إِلَيْهِ، وإخلاص الدَّين لَهُ، وَالصَّبْر لحكمه، وَالشُّكْر لنعمه، وَالرِّضَا بِقَضَائِهِ، والتوكل عَلَيْهِ، والرجاء لِرَحْمَتِهِ، وَالْخَوْف من عَذَابه، وأمثال ذَلِك هِيَ من الْعِبَادَة لله» [1]. ويمكننا أن نعبر عن مفهوم العبودية بأنها: كل قول أو عمل يرضي الله تعالى وينفع الخلق.
الغاية الثانية: عمارة الأرض
وهي فرع عن الغاية الأولى ومقيدة بها عند المسلمين، وحب الإنسان للحياة يجعله يعمر الأرض، وهذه فطرة موجودة في كل البشر وإن اختلفت أديانهم وبيئاتهم. غير أن حب الحياة إذا خلا من الدين والخلق قد يرافقه حب التدمير أيضاً، وذلك عندما تسود الأنانية والطمع والرغبة في الاستحواذ على الخيرات التي أودعها الله تعالى في الأرض.
وكما أن عبادة الله تعالى تعمر باطن الإنسان فهي كذلك تجعله مباركاً أينما كان، وتجعله مشيداً لأسس الحضارة، حارساً لها، محسناً للخلق، محافظاً على الموارد مستثمراً لما بين يديه من الخير، يضع خطط التنمية ويطبقها، يده ممدودة بالعطاء، يبذر الحب ويرجو الثمر من الرب. ومهما أوتي من علم وقوة يستجيب لأمر الله تعالى: ﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ﴾ [القصص: 77]، وينظر إلى ما أعطاه الله تعالى قائلاً: ﴿هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ﴾ [النمل: 40].
وأثناء استخدامه لما أعطاه الله من مواهب وما رزقه من خيرات الأرض سيدرك أنه في ساحة اختبار كبرى، مطلوب منه أن يحسن العمل وأن يخلص فيه، سيجد من يبيع دينه بدنيا غيره، وسيجد من يقول: “غداً بظهر الغيب واليوم لي”، سيجد نفسه محاصراً بالشهوات ورفقاء السوء، وساعتها سيدرك معنى قوله ﷺ: «يَأْتِي على النَّاسِ زَمَانٌ، الصَّابِرُ فِيهمْ على دِينه كالقابضِ على الجَمْرِ» [2]. سيدخل المسجد يخلي بين روحه وبين ربه لترتاح من الصراعات التي تستنفد العمر والطاقة، وسيتزود من الطهارة والصلاة، فهل سيمده هذا الزاد بطاقة تعينه على مواجهة أمواج الابتلاء؟
وأثناء تعميره للأرض سيجد صراعاً قائماً بين الحق والباطل، وللباطل جولة وله راية وحوله أنصار، فهل سيغفل عن قوله تعالى: ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾ [الرعد: 17]؟؟ وإن فاته شيء من الدنيا، هل سيفهم قوله تعالى: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى﴾ [النساء: 77]؟؟ هل سيوقن بأن من ترك شيئاً لله عوضه الله خيراً منه؟؟، هل يقول: ﴿رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِلْمُجْرِمِينَ﴾ [القصص: 17]؟؟
