المقدمة :
المرحلة الانتقالية للمسلمين الجدد هي الفترة التي ينتقل فيها المرء من حال الجاهلية إلى رحاب الإسلام ديناً، ومن العادات والمعتقدات السابقة إلى الرضى بالله تعالى رباً، وبمحمد ﷺ نبياً ورسولاً، وهي فترة التكيف والتعلم والتثبيت؛ حيث يبدأ بتعلم العقيدة، والعبادات، والأحكام الشرعية، والتخلق بأخلاق الإسلام، والتكيف مع التغيرات التي تطرأ على حياته الشخصية والاجتماعية، وهي فترة لا حد لها بمدة زمنية معينة.
هذا، وقد اتسمت رعايته عليه الصلاة والسلام بالحكمة والرحمة والتدرج، ومراعاة اختلاف أحوال الناس وقدراتهم، مما ساعدهم على الثبات على الإسلام والاندماج في المجتمع المسلم، وتشمل هذه المرحلة عدة جوانب رئيسية:
- الجانب الإيماني (الأصل والأساس): ترسيخ العقيدة والتركيز على معنى “لا إله إلا الله محمد رسول الله” وفهم التوحيد، والتعرف على الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره (أركان الإيمان الستة).
- الجانب التعبّدي (الصلة اليومية): المتمثل في تعلم الصلاة، بدءاً بأركان الصلاة وحركاتها الأساسية، وحفظ سورة الفاتحة، والتدرج من عدم إلزام النفس بكل النوافل في البداية، بل التركيز التام على إتقان الفرائض الخمس، والتعرف على العبادات الأخرى كأحكام الصيام، والزكاة، وسائر العبادات تدريجياً وبالخطوات.
- الجانب السلوكي (التزكية والتهذيب): الداعي إلى التخلي عن المخالفات وترك المحرمات والعادات القديمة بالتدريج وبحسب القدرة، وإلى اكتساب الأخلاق كالتركيز على الصدق، والأمانة، والتواضع، وحسن الخلق؛ فالالتزام السلوكي الحقيقي هو مرآة الإيمان.
- الجانب الاجتماعي (بناء الانتماء والتعامل مع المحيط الاجتماعي): المعين على التكيف مع البيئة والمجتمع المسلم، والتعامل مع الأسرة والأصدقاء في ظل التغيرات الجديدة.
وهذه الجوانب الأربعة -الإيماني، والتعبّدي، والسلوكي، والاجتماعي- تشكل الركائز الأساسية لرحلة المسلم الجديد والمنهج الشامل لبناء شخصيته وتثبيت خطاه في الإسلام.
وهذا يدل على أن رعاية النبي عليه الصلاة والسلام للمسلمين الجدد كانت رعاية متكاملة لا تفصل بين العقيدة والعبادة والأخلاق والعلاقات الاجتماعية، وأنه عليه الصلاة والسلام قد اهتم برعاية شاملة للمهتدي الجديد، ولا تقتصر مهمته على تبليغ الدعوة فحسب.
الفرق بين تأليف قلب المسلم الجديد وبين الرعاية
يختلف مفهوم رعاية النبي عليه الصلاة والسلام للمسلمين الجدد عن مسألة تأليف القلوب من جهة النظر الدقيق، على الرغم من أن المفهومين متداخلان إلى حد كبير؛ فأهم ما في تأليف القلوب هو التركيز على كسب المحبة وإزالة النفرة وتقوية الميل إلى الإسلام وتثبيت المودة تجاه الدين وأهله، أما الرعاية فتركز على متابعة المسلم الجديد، والاهتمام بتعليمه، ومساعدته على التكيف مع حياته الجديدة، وحفظ كرامته، وتثبيته على نموه الإيماني والتربوي. وبالطبع، فالتأليف هو بداية أساسية للرعاية، والرعاية امتداد لها.
البيئة التعليمية للمسلم الجديد في الهدي النبوي
قال الله تعالى: {هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ} [الجمعة: 2]. تكشف الآية الأبعاد التي تساعد على فهم طبيعة التربية الإسلامية في العهد النبوي بشكل عام، والتي تجمع بين تلاوة الوحي، والتزكية، والتعليم؛ ولا ريب أن هذه الأمور من الوظائف الأساسية في رعاية المسلم الجديد.
وقد كان من هدي النبي عليه الصلاة والسلام أن يباشر بنفسه، أو يخصص للمسلمين الجدد أحياناً معلمين يفقهونهم في الدين. وكانت سنته عليه الصلاة والسلام في الرعاية العلمية والتربوية تبدأ بتصحيح الاعتقاد، ثم الانتقال إلى تعليم العبادات والأحكام، وتستمر بالتدريب والتثبيت والمتابعة، مع مراعاة اختلاف الأحوال بما يحقق الثبات على الدين والقدرة على العمل به.
طبيعة الرعاية التعليمية في العهد المكي
ظلت البيئة التعليمية والتربوية للمسلم الجديد في العهد المكي قائمة لقرابة ثلاثة عشر عاماً، وامتازت هذه البيئة بالجمع بين التعليم القرآني، والقدوة النبوية، والتربية الإيمانية، والدعم الاجتماعي والنفسي، فأثرت في بناء جيل يمتلك عقيدة راسخة، وأخلاقاً فاضلة، وتنمية الاستقلال الفكري على التمييز بين الحق والباطل، وتعزيز روح الأخوة، وقدرة على الصبر وتحمل المسؤولية.
وفي مكة، كانت دار الأرقم بن أبي الأرقم مقراً سرياً لتعليم وتربية الرعيل الأول بعيداً عن أذى قريش، وهي تُعتبر أول مدرسة ومؤسسة تعليمية ومنارة تربوية في الإسلام، والحاضنة الأساسية لرعاية المسلمين الجدد علمياً وفكرياً وديناً.
وقد أسهمت هذه الدار في إعداد المسلمين الجدد وتثبيت إيمانهم بإشراف النبي عليه الصلاة والسلام ليكونوا قادرين على نشر الدعوة الإسلامية. وكان عليه الصلاة والسلام يعلمهم أصول الدين الإسلامي ومبادئه، ويتلو عليهم الآيات القرآنية فور نزولها؛ آيات تتركز على توحيد الله، والتأمل في خلق الكون، والإيمان بالبعث والحساب، وذكر قصص الأنبياء والأمم السابقة، بما يربط المسلمين الجدد بقضايا الإيمان ومصيرهم الأخروي، وتقوي إيمانهم بالله تعالى، وتزيدهم اليقين في دينهم، وتغرس الأخلاق الإسلامية في نفوسهم، مثل الصدق والأمانة والصبر والرحمة والتواضع، وتصحح لهم المفاهيم الخاطئة حول الإسلام، وتحرر العقول من الخرافات، علاوة على ما يشاهدونه من سلوكه عليه الصلاة والسلام وعبادته وأخلاقه، حتى صاروا أول هذه الأمة صلاحاً بتزكية وتعلم الكتاب والحكمة -التي هي السنة النبوية– في محضن الأرقم بن أبي الأرقم رضي الله عنه، ونخبة من الطراز الأول من أمثال أبي بكر، وعثمان، وعبد الرحمن، وعمر، وحمزة، ومصعب، وأبي عبيدة، الذين تحولوا من متلقين للعلم إلى قادة ودعاة قادرين على نشر الإسلام وتعليمه للآخرين.
ثلاث سمات تربوية من الهدي النبوي في العهد المكي
حظيت الرعاية العلمية في العهد المكي بثلاث خصال فريدة واضحة:
- أولاً: تقديم تعلم الإيمان على تعلم الأحكام، وكان هذا هو المنهج الأساسي البارز في العهد المكي؛ فقد كان الجهد العلمي منصباً على تحقيق كلمة التوحيد “لا إله إلا الله” ومقتضياتها، ونبذ الشرك ومظاهره، وتطهير العقول من التصورات الوثنية، من أجل ترويض نفوس المهتدين الجدد على الإذعان والتسليم التام لله تعالى، حتى إذا نزلت الأحكام التفصيلية لاحقاً كان تلقيها سهلاً للمبادرة. ووردت في روايات السيرة النبوية إعلانات النبي عليه الصلاة والسلام المتكررة بهذا المبدأ قائلًا: “يا أيُّها الناس! قولوا لا إله إلاَّ الله تفلحوا”[1] دون الخوض أو التوسع في تفاصيل الشرائع.
- ثانياً: ارتباط العلم بالعمل والتطبيق، قال الله تعالى: {إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَىٰ مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ وَنِصْفَهُ وَثُلُثَهُ وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ} [المزمل: 20]. توضح الآية المكية أن التربية في العهد المكي قد اشتملت على التعليم والممارسة التعبدية معاً، والاقتداء بالنبي عليه الصلاة والسلام، والتعلم ضمن جماعة مؤمنة تتعاون على الطاعة والثبات؛ فتعليق الله تعالى: {وَطَائِفَةٌ مِّنَ الَّذِينَ مَعَكَ} يلفت النظر إلى وجود جماعة تشارك النبي عليه الصلاة والسلام في العبادة، وكما كانت الصلاة وقيام الليل مدرسة تطبيقية لترتيل ما حُفظ من القرآن وترسيخ معانيه.
- ثالثاً: الحرص على طلب العلم، مثل حرص عبد الله بن أم مكتوم رضي الله عنه على الاستقراء والإلحاح في تعلم آيات الله من النبي عليه الصلاة والسلام، وحرص الصحابة الجدد على المبادرة في طلب العلم؛ كما روي في تردد الصحابي الجليل خباب بن الأرت رضي الله عنه على بيت فاطمة بنت الخطاب وزوجها سعيد بن زيد رضي الله عنهما ليقرئهما القرآن من الصحف والرقاع المكتوبة. وقد ذكر ابن إسحاق في روايته أن فاطمة وزوجها سعيد بن زيد كانا يكتمان إسلامهما عن عمر، وأن خباباً كان يقرئهما القرآن في بيتهما[2]، مما يفيدنا صورة من صور التعليم المبكر المكي في البيوت، وإيجاد صلة تعليمية مستمرة بين حديثي العهد بالإسلام من الصحابة وبين من يحسن القراءة والتعليم برغم ظروف الوضع.
والخلاصة أن السمة الغالبة على المرحلة المكية في الرعاية العلمية للمهتدين هي التأسيس العلمي الإيماني والتربوي، وبناء الشخصية المسلمة في ظل الاضطهاد وصعوبة التعلم العلني.
وتبقى دار الأرقم في تاريخ المنهج النبوي لرعاية المسلم الجديد نموذجاً لبيئة تربوية مبكرة جمعت بين التعليم والتزكية والصحبة والثبات، والتي تؤكد اليوم على أن رعاية المسلم الجديد تحتاج إلى بيئة حاضنة، وتعليم متدرج، ومرافقة مستمرة، ودعم يساعد على ممارسة الدين والاندماج في المجتمع المسلم.
البيئة التعليمية في العهد المدني: التنظيم التربوي والتطبيق العملي
كانت المدينة النبوية نقلة نوعية لرعاية المسلمين من مرحلة الاجتماع والتربية في ظل ظروف الاستضعاف إلى مرحلة بناء مجتمع تتكامل فيه مؤسسات التعليم والعبادة والأخوة والتكافل، فتهيأت فيها بيئة علمية وتربوية متميزة أسهمت في استقبال المسلمين الجدد، وتعليمهم، ودمجهم في المجتمع الإسلامي، حتى أصبحوا أعضاء فاعلين في بناء الدولة والمجتمع، وخاصة من خلال المسجد النبوي الذي يمثل مركزاً رئيسياً للعبادة والتعليم والاجتماع؛ وفيه يتلقى المسلمون القرآن الكريم. وكانت الصلوات الخمس المحطة اليومية التي يتجمع فيها المسلمون خلف النبي عليه الصلاة والسلام، فيتعلم المسلم الجديد كيف يتوضأ، وكيف يصلي، وأركان الصلاة وسننها بالرؤية المباشرة والمحاكاة لصلاته عليه الصلاة والسلام: “صلّوا كما رأيتموني أصلي”. فكانت أوقات ما بعد الصلوات مجالس علم وتربية، يستمعون فيها لتوجيهات النبي عليه الصلاة والسلام، وبيان أمور دينهم بما يتناسب مع أحوالهم واحتياجاتهم، وما يلزمهم في عباداتهم ومعاملاتهم، ويسألونه عما أشكل عليهم، ويتعلمون الأحكام الشرعية العلمية والعملية بأوسع نطاق.
توفير بيئة للتعلم والإقامة
كان بمؤخرة المسجد النبوي موضع مظلل معروف بـ “الصُّفّة”، يأوي إليه بعض فقراء المسلمين والوافدين الغرباء من المسلمين الجدد الذين لم تكن لهم مساكن، ويقال لهم: “أهل الصفة.
قال أبو هريرة رضي الله عنه: “وأهل الصُّفَّة أضياف الإسلام، لا يأوون على أهل ولا مال ولا على أحد[3].
وقال ابن تيمية: “أما الصُّفَّة التي ينسب إليها أهل الصُّفَّة من أصحاب النبي ﷺ، فكانت في مؤخر مسجد النبي ﷺ بالمدينة النبوية في شمالي المسجد، كان يأوي إليها من فقراء المسلمين من ليس له أهل ولا مكان يأوي إليه[4]. وقال في موضع آخر: “ولم يكن جميع أهل الصُّفَّة يجتمعون في وقت واحد، بل منهم من يتأهل أو ينتقل إلى مكان آخر يتيسر له، ويجيء ناس بعد ناس، فكانوا تارة يقلون، وتارة يكثرون”[5].
ويمثل مكان “الصُّفَّة” أول مدرسة متنقلة ومتفرغة للتعليم في الإسلام؛ من حيث توفير مأوى ومؤونة للمسلم الجديد تبعده عن هم المعيشة والبحث عن المال في الغالب، وكانت قوام “الصُّفَّة” الزهد، والتكافل، والتقشف، وحسن التوكل على الله تعالى.
وقال عبد الرحمن بن أبي بكر رضي الله عنهما واصفاً حال أهل الصفة ومدى عناية النبي عليه الصلاة والسلام بهم: “إن أصحاب الصُّفَّة كانوا أناساً فقراء، وأن النبي ﷺ قال: «من كان عنده طعام اثنين فليذهب بثالث، وإن أربع فخامس أو سادس» وأن أبا بكر جاء بثلاثة، فانطلق النبي ﷺ بعشرة”[6].
وقال أبو هريرة رضي الله عنه أيضاً: “وكان -يعني الرسول عليه الصلاة والسلام- إذا أتته صدقة بعث بها إليهم ولم يتناول منها شيئاً، وإذا أتته هدية أرسل إليهم وأصاب منها وأشركهم فيها”[7].
وقد مكّن وجود أهل الصفة في المسجد بهذه الصفة من الاتصال بمجتمع المسلمين، والاستفادة من التعليم النبوي المباشر وحضور مجالس النبي عليه الصلاة والسلام اليومية، وشهدوا أفعاله، واستمعوا لتوجيهاته الشريفة، حتى تشربوا الهدي النبوي من مصدره الصافي ليكونوا النواة الأولى للدعاة والمعلمين فيما بعد.
وعن عثمان بن اليمان رضي الله عنه قال: “لما كثر المهاجرون بالمدينة ولم يكن لهم دار ولا مأوى، أنزلهم رسول الله ﷺ المسجد، وسماهم أصحاب الصُّفَّة، فكان يجالسهم ويأنس بهم”[8]. وتأمل قوله: “فكان يجالسهم ويأنس بهم”؛ لتدرك دلالته ودلالة أبعاد الرعاية النبوية للقوم، والتي تجمع بين توفير المأوى، والمجالسة، والمؤانسة، وهي جوانب تتجاوز مجرد تعليم الأحكام.
إضافة إلى تمكن أصحاب الصفة من التعليم والاستفادة من بعض كبار الصحابة رضوان الله عليهم؛ فلم يكن التعليم محصوراً في شخص النبي عليه الصلاة والسلام. ومن الشواهد المباشرة على هذا قول عبادة بن الصامت رضي الله عنه: “علمت ناساً من أهل الصفة الكتاب والقرآن”[9]. وفي رواية عنه قال: “كان رسول الله ﷺ يشغل، فإذا قدم رجل مهاجر على رسول الله ﷺ دفعه إلى رجل منا يعلمه القرآن، فدفع إليّ رسول الله ﷺ رجلاً، فكان معي في البيت أعشيه عشاء أهل البيت، فكنت أقرئه القرآن فانصرف انصرافة إلى أهله”[10].
ويستفاد من هذه الرواية أن النبي عليه الصلاة والسلام كان يحيل بعض الوافدين الجدد إلى من يتولى تعليمهم، مما يبرز الاستعانة بالصحابة المؤهلين لتلبية احتياجات المهتدين الجدد، وأن بعض أهل الصفة تلقوا تعليماً مباشراً في القرآن والكتابة. وقوله: “فكان معي في البيت” يدل على استضافة المهتدي الجديد، وقوله: “أعشيه عشاء أهل البيت” يدل على إطعامه من طعام الأسرة؛ وهكذا اجتمع تعليم القرآن مع توفير جانب من حاجاته المعيشية.
وقد اشتهر من أهل الصفة ثلة من أوعية العلم ودواوين السنة والرواية والعبادة، كأبي هريرة الذي قدم إلى المدينة وأسلم في السنة السابعة للهجرة على المشهور، ولازم النبي عليه الصلاة والسلام، واشتهر بالحرص على حفظ الحديث ونقله، فصارت سيرته تضرب كخير مثال للمهتدين الجدد المستفيدين من البيئة النبوية في طلب العلم.
ثلاث سمات رئيسية للبيئة التعليمية في العهد المدني
يمكن تلخيص أهم خصائص البيئة التعليمية للمسلم الجديد في العهد المدني في النقاط الثلاث الآتية:
- اتسام بيئة المدينة النبوية بوجود الأمان النفسي والاجتماعي، وغياب الترهيب والتعنيف وما شابهها، ومراعاة تفاوت المسلمين الجدد في العلم والفهم، والتعامل مع ما قد يقع فيه بعضهم من جهل أو هفوات بأسلوب يجمع بين تصحيح الخطأ وحفظ الكرامة، بعيداً عن التعنيف والتقريع غير المبرر.
- الاندماج التكافلي من خلال العلاقات الطيبة وحسن الخلق والتعاون، مما ينزع عن المهتدي الجديد المغترب غربة المكان، ويعزز فيه شعور الأخوة والانتماء للمجتمع المسلم الجديد المستقر.
- التطبيق العلني والميداني للعلم والعبادة، من خلال المعايشة (التربية بالمواقف)؛ حيث يشاهد المسلم الجديد ويرى الأحكام مطبقة أمام عينيه من النبي عليه الصلاة والسلام وأصحابه، كالصلوات، والغزوات، والتعاملات اليومية داخل المسجد واللقاءات الأخرى، مما يختصر الجهد النظري ويمنحه نموذجاً حياً يُحتذى به.
الخاتمة
والخلاصة أن البيئة التعليمية في المدينة النبوية اتسمت بالشمول والتكامل في البناء بين التعليم الديني والتربية العملية الصريحة والرعاية الاجتماعية؛ أي إنها بيئة متعددة المواقع والوسائل التربوية، تتكامل فيها القيادة النبوية، ومشاركة الصحابة في التعليم، والتعلم بالممارسة، والرعاية الاجتماعية، والصحبة والتكافل، وهي بيئة تعين المسلم الجديد على التعلم والتدرج في العمل والالتزام، والشعور بالقبول والانتماء إلى المجتمع المسلم المستقر.
