مصطفى عاشور

العقل في الإسلام قراءة في كتاب "الله والمنطق في الإسلام: خلافة العقل" تأليف البروفيسور "جون والبريدج" الذي سعى فيه إلى اثبات الدور المركزي للعقل في الحياة الفكرية الإسلامية.

الروحانية بلا دين حيث كان البحث عن معنى للحياة بعيدا عن الدين وبمعزل عن الروح هو أزمة العلمانية الكبرى خلال قرونها الأخيرة فسعت لملء الفراغ بالأشياء المادية فزادت من أزمة الإنسان

"وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا" وردت كلمة "جدل" في القرآن الكريم (29) مرة الجدال حول الأفكار يتطلب آداب ومنهجيات ومعارف متنوعة ، هذه بعض الكتب التي تناولته

النوم النعمة المنسية التى أثارت اهتمام الفلاسفة واعتبروا أن النفس تترك البدن لتسبح في عوالم أخرى .. يستعرض المقال بعض كتب المتخصصين في أسرار النوم

عرض لكتاب "مدرسة فرانكفورت: دراسة في نشأتها وتياراتها النقدية واضمحلالها"،حيث تعد "مدرسة فرانكفورت" علامة فارقة في نقد الحداثة الغربية، وتفكيك أبنيتها الفلسفية والفكرية،

تجربة نساء بوبال التي عرفت تطورا استمر 107 عاما وقد حكمها أربع سيدات توارثن الحكم، ونهضن به ونشرن العلم والثقافة

أزمة الأسرة ذات بعد فلسفي، فمنذ تراجع فكرة أن الأسرة هي أصل جميع أشكال التنظيم الاجتماعي، وأصل التماسك الاجتماعي، أصبحت الأسرة تتعرض لقدر من التفكيك لدورها ولقفز على حقيقتها ووجودها

عرفت الأديان السماوية حضورا مميزا للمرأة فلم يكن حضورها عابرا أو هامشيا ..

صدور المجلد الأول من كتاب "حوارات في علم الاستغراب"و يتضمن حوارات مع نخبة من مثقفي العالم الإسلامي حول طبيعة ومنهج علم الاستغراب

رحلة الحج التي انطلق بها إمبراطور مالي "منسا موسى" عام 1324م، قاطعا آلاف الأميال من مملكته إلى البيت الحرام ونبهت الأوروبيين إلى ثروات القارة السمراء.

الحج والوباء، متلازمة تشهدها السنوات الممتدة بين القرنين التاسع عشر والعشرين، ولم تهتم كثير من كتب رحلات الحج بالحديث عن الأوبئة إلا قليلا

يعد تفسير المستشرقين للقرآن ظاهرة جديدة وقليلة، فهو يعتمد مناهج البحث المتبعة في تفسير الكتاب المقدس، ويعتمد منهجية العلوم الإنسانية

يأتي كتاب "الأعراق البشرية: هل نحن حقًّا على هذا القدر من الاختلاف؟" تأليف "آلان إتش جودمان"، وآخرون، والصادر عن مؤسسة "هنداوي" ليستعرض الجذور الغائرة في فكرة العنصرية

منذ عقود وسؤال التجديد في خفوت، تعيد الأقلام والصفحات طرح الأفكار التي تلقت الصدمة الأولى في اتصالنا مع الغرب، وتطرح نفس الإجابات على إكراهات التحديث

كتاب صدر في العقد التاسع من القرن التاسع عشر، يصفه المفكر الراحل الدكتور محمد عمارة بأنه "نص من نصوص فلسفة الحضارة والوعي بالتاريخ، وفقه الواقع"

اشتمل العدد على موضوعات منها: التربية الفكرية من منظور إسلامي والفكر الإسلامي بين التعاضد النقلي والتمايز النقدي و مفهوم الحق وإعادة تأسيس علم المقاصد ومقصد إصلاح العقل في القرآن

هل تؤثر الدراما التلفزيونية في رمضان خصوصا على المجتمع؟ كتاب “الدراما التلفزيونية وأثرها المجتمع” لـ”حيدر محمد الكعبي” يؤكد أن التلفزيون مازال محتفظا بنقاط قوته وتأثيره.

قراءة في كتاب “الأقرباء: كيف تعرفنا على صلات القرابة بين الميكروبات وسواها من الكائنات“ للبروفيسور “جون إل.إنغراهام” John L. Ingraham

نظام الوقف من إبداع الحضارة الإسلامية ويقوم بمهام اجتماعية وإنسانية كبيرة ومختلفة عن أدوار الزكاة

ؤال الغيب لا يغيب عن الإنسان، وإن غاب فإن كينونته تتحول إلى أخرى من جماد أو حيوان، فالجانب المتعالي أصيل فيه، وإذا فُقد فإن الإنسان يتيه في الكون تيها لا هداية فيه، ويعيش شقاء لا سعادة معه، فالإنسان مفطور على العبادة، وقوته الحقيقة خارج ذلك الطين الذي كان منه خلقه الأول، وإذا كانت العين على صغر حجمها ودقة خلقها مهيئة لرؤية الجبال العظيمة، والبحار الواسعة، والنجوم الساطعة، والكون الفسيح، فإن العقل والقلب على صغر حجمهما مهيئان لإدراك ما لا تدركه العين وبقية الحواس، وهو ما يُسمى في الرؤية الدينية بالغيب، وفي الفلسفة بـ"ماوراء الطبيعة" أو "الميتافيزيقيا".

تاريخ الإسلام في العالم ليس تاريخ المنطقة العربية وحدها، ولكنه تاريخ ضم شعوبا وأجناسا آمنوا بهذا الدين ودافعوا عن حقيقته وحدة ووحدانية، فهناك كثير من الأحداث والشخصيات العظيمة جاءت من خارج العرب لسانا وجغرافيا، ورغم ذلك فهناك مجهولات معرفية في تاريخ المناطق غير العربية تحتاج إلى إبراز للتأكيد على روعة هذا الدين وقدرته على التجذر والإثمار في كل أرض تستقبل بذوره وتعاليمه.

لا تزال قضية العلاقة بين العقل والإيمان تشغل أهل الأديان، خاصة المسيحية والإسلام اللذين يشكل أتباعهما أكثر من نصف سكان العالم، وفي ظل مساعي عدد من علماء الدين لامتلاك المعرفة والمناهج الحديثة في المنطق والفسلفة وعلم الاجتماع للبرهنة على صحة إيمانهم وسلامة معتقدهم، تطورت الدراسات الدينية، وأصبحت تجادل مخالفيها، من الملحدين والماديين، على أرضية معرفية فيها قدر من المشترك الثقافي والفكري والمنهجي.

 الإيديولوجيا من أكثر المصطلحات والمفاهيم استعمالا في المجالات الفكرية والثقافية، ومع ذلك فإنها من أكثرها غموضا واضطرابا وتنوعا، فهي تكمن داخل كل فكرة، ومن دونها لن يتسنى لفكر أن يشق سبيله إلى الفعالية ليصبح كيانا معنويا مكتمل الحضور، ومع الحداثة الغربية تغلغلت في الميادين كلها آخذة بناصية كل فكرة طموحة لتحيلها إلى أمر واقع أو

"إن أول جرعة من كأس العلوم الطبيعية سوف تحوّلك إلى ملحد، ولكن فى قاع الكأس، ستجد الله فى انتظارك"[1] ، كان العلامة "ابن خلدون" يرى أن "العقل ميزان"، ويجب ألا يتطلع ذلك الميزان إلى وزن ما لا يستطيع، ويقول:"لا تطمع أن تزن به أمور التوحيد والآخرة وحقيقة النبوة وحقائق الصفات الإلهية وكل ما وراء طوره، فإن ذلك طمع في محال.. ومثال ذلك: مثال رجل رأى الميزان الذي يوزن به الذهب، فطمع أن يزن به الجبال!".

تحتاج المعرفة الحقة إلى حفر عميق للوصول إلى جذورها البعيدة الغائرة في باطن الزمان، فتجاوز قشرة الحدث إلى حقيقة الفكرة التي تحركه يُعد أمرا ضرويا عند النظر إلى الحضارات والأفكار والرؤى التي ترتكز عليها، ويعد كتاب "النموذج البديل أثر تباين الرؤى المعرفية الإسلامية والغربية في النظرية السياسية"[1] للدكتور أحمد داود أوغلو، المفكر والسياسي التركي الشهير، من الكتب المهمة التي غاصت بعيدا في النموذج المعرفي الغربي والإسلامي للإمساك بطبيعة الاختلافات بينهما في نظرتهما للوجود وانعكاس ذلك في النظريات السياسية.

أصبح كثير مما يصدر يخلو من الصعوبة والتحديات وقوائم الكتب الأكثر مبيعا تكشف ذلك بوضوح .. قراءة في كتاب "نظام التفاهة "

"الأمومة عبودية..والأطفال قيود..والأسرة سجن..والرجل عدو" ..أفكار ومواقف تدور منذ أربعة عقود داخل تيارات في الحركة النسوية، وسعي لتفكيك الأسرة أول وأقوى وأهم مؤسسة أنشأها الإنسان منذ خطواته الأولى على الأرض، فقد تحولت الحركة النسوية التي جاءت بداياتها الأولى في القرن السادس عشر، من تيار يطالب بتحقيق المساواة بين المرأة والرجل، والحصول على حقوق المرأة المدنية والسياسية، إلى أفكار ورؤى أخرى تعادي الأسرة والأمومة، وأن تكتفي المرأة بالمرأة بعيدا عن مركوز الفطرة وطبيعة الإنسانية، وهو ما جعل النسوية أو "فيمينزم" تيار يعادي الدين والفطرة والتاريخ.

الموت يبدأ بالذاكرة”.. والإجبار على الصمت أحد وسائل قتلها، فالذاكرة أنشودة النصر وحكاية الألم، هي من تصنع الهوية، وتصوغ الشخصية، وتضع المعايير، والمنتصر يعمل دوما على محو ذاكرة المهزومين، حتى لا تبقى في داخلهم طاقة للمقاومة أو رغبة في الحياة، وإحياءها هو جزء من المقاومة. ويأتي كتاب “الأويغور: تاريخ الأتراك في آسيا الوسطى وحضارتهم” تأليف

العدد السابع عشر من مجلة الاستغراب خريف 2019 يبحث في مفهوم تيار "الما بعديات"

منذ قرن نصح شاعر الهند العظيم "محمد إقبال" بأن يُنتزع السيف من قبضة قاطع الطريق، وطالب المسلم أن يقاوم الحكمة الفرعونية التي تقوم على تخريب الروح وإعمار الجسد، وكان يقصد بقاطع الطريق: الممسكون بزمام الحضارة الغربية، والذين يحولون بين الإنسان وبين سعيه إلى ربه من خلال الفصل بين المادة والروح، غير أن هذه المهمة الجليلة لا يقوم بها فارغي الروح، فهي تحتاج إلى القادرين على بعث القيم في حركة الحياة، وبث المعني في هيكل المادة .

في أغسطس 2019م نُشرت باللغة الصينية رواية "أسطول الشمس" للأديب والدبلوماسي القطري "علي بن غانم الهاجري" وسبقها صدور الرواية بنسختها العربية عن "دار لوسيل" بالدوحة في ذات العام في 259 صفحة، والرواية وثائقية تتخذ من حياة ورحلات البحار والمكتشف الصيني المسلم "تشنغ خه" مادة للسرد.

القرن التاسع عشر ذو أهمية، فقد شهد الظاهرة الاستعمارية، ورغم كارثية تلك العقود والتضحيات التي دفعتها الأمة المسلمة إلا أنه شهد محاولات حثيثة للنهوض، واقترن سؤال التحرير بسؤال النهوض والإصلاح، وانصرفت جهود المصلحين نحو إيقاظ الجسد الإسلامي الضخم المتيبس من الجمود وكثرة الرقود، فنبه المصلحون الأمة إلى طبيعة التحديات التي تواجهها، وواجباتها نحو التحرر والإصلاح، ورأى هؤلاء أن الصحافة أداة لتبيلغ الفكرة وتحقيق الغاية، وأن كلمتها قادرة على إشعال النار  في الرماد من جديد، فلجئوا إليها لإنضاج أفكار النهضة، وإحياء همومها في نفوس الجماهير وطبقتها الواعية، وبلورة الرؤى الإصلاحية وتطويرها وخلق جدالات حولها.

فارق كبير بين تساؤل إسماعيل أدهم عام 1937م  " في كتابه "لماذا أنا ملحد؟" وبين تساؤل إسماعيل عرفة بعد أكثر من ثمانية عقود في كتابه "لماذا نحن هنا؟"، أعلن "أدهم" أنه آمن بالعلم وحده، وأن الإلحاد هو الإيمان بأن سبب الكون يتضمنه الكون ذاته، وأنه لا ثمة شيء وراء هذا العالم، أما "عرفة" فأعلن أن الإيمان أعلى مقامات العقل، وأن الشك أول درجات اليقين.

وردت كلمة الإنسان في القرآن الكريم (56) مرة، وكلها في إطار سلبي، فالإنسان ضعيف وظلوم وجهول، وهذه الصفات السلبية تحتاج إلى إصلاح وفق منهج قويم، وقد بحث علماء الأصول في الإسلام عن الغايات والمقاصد التي بُعث من أجلها الرسل فوجدوا أنها تعود إلى أصل واحد وهو مصلحة الإنسان

حركة التاريخ تأبى الفراغ، فكل نهاية إعلان عن بداية جديدة، فالانسحاب والحضور هما فعل واحد، والمفاهيم كأحداث التاريخ، فنهاية مفهوم ما هو إعلان عن ميلاد آخر، وكل مفهوم لا ينشأ خارج الحدث والشروط الحاكمة على الفكر الذي ينتجه، فالمفهوم أداة معيارية للتعرف على الأحداث والأفكار وفهمها.

“قيمة العقل هي في إعماله”..حقيقة أكدها الإسلام، وحث على التمسك بها، وحذر تعطيل الإنسان للحواس التي يستقي من خلالها العقل معرفته ورؤيته، وتدرج بالعقل في عملياته من التفكر والتأمل والتدبر والاعتبار للوصول إلى الحقيقة والغاية من الحياة، والإجابة على سؤال المصير.   وقد طالب القرآن الكريم أتباعه بأن ينتقلوا من الحالة العقلية التي يخلقها التفكر

يحكي أفلاطون أنه بينما كان الفيلسوف طاليس[1] يسير في سوق الزيتون وهو ينظر إلى السماء إذ وقع في حفرة ، فسخرت منه فتاة ريفية وقالت مندهشة:"طاليس الحكيم..قد تكون منشغلا بالسماء ومع هذا تجهل ما تحت أنفك" حقا إن "القليل من العلم يورث الإلحاد، والكثير منه يورث الإيمان"[2] .

كتب الرحلة من أهم فنون الكتابة التي صورت لحظة اللقاء العربي والإسلامي بالحضارة الغربية

يظن البعض أن حقوق ومكانة غير المسلمين في المجتمع المسلم تمثل بطنا رخوا تُمكن من الهجوم على الفكر والفقه الإسلامي وانتقاصهما والنيل من حقيقة الدين، ويستدعى هؤلاء بعضا من المقولات الشاردة في الفقه وينتزعونها من سياقها السياسي والاجتماعي، ليذهبوا إلى القول بأن المجتمع المسلم لا مكان فيه للأقليات الدينية.

تناولت الدورية مدارس الاستشراق في التعامل مع القرآن الكريم، ومنها مدرسة الاستشراق الألمانية وعرضت أشهر المشترقين الألمان، وأشهر ترجماتهم للقرآن، وأشهر بحوثهم القرآنية، ودورهم في طباعة المصحف، كما عرضت مدرسة الاستشراق الفرنسي وآثارها في الدراسات القرآنية.

يحتاج المصلح والداعية بجانب علمه الشرعي والديني إلى الانفتاح على عطاءات العلوم الإنسانية، فلا يكفي أن يكون الداعية حافظا للمتون صائحا بها فوق المنبر، ولكن يحتاج أن يُلم بعلم النفس والتنمية البشرية والمعارف الحديثة التي تراكمت لفهم الشخصية الإنسانية والتأثير فيها، وإلا ظل الداعية جاهلا بعصره وغير مُجيد لمخاطبته، فينسحب ضعفه على ما يدعو إليه بعدما تجاهل قوله تعالى"وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ"

قضايا متعددة يناقشها كتاب "حرب واستراتيجية: نهوج ومفاهيم" الذي صدر في جزأين في مايو ويونيو 2019، عن سلسلة عالم المعرفة بالكويت، في حوالي (550) صفحة، مناقشا الاستراتيجية على مستوى المناهج والمفاهيم، ورغم كثافة المادة والقضايا التي يتناولها إلا أننا نتوقف عند مسألة تشغل المفكر والمصلح والسياسي المسلم، وهي العلاقة بين الاستراتيجية والأخلاق، فالغالبية من العاملين في السياسة يتملكهم إحساس أن الأخلاق لا تلتقي مع السياسة، وإذا كانت الاستراتيجية أعلى درجات الوعي السياسي فأغلب الظن-عند هؤلاء- أن الالتقاء بين الاستراتيجية والأخلاق يقع في دائرة الاستحالة.

تحتاج الأمة المسلمة –دوما- أن تجدد وعيها بالسنن الحضارية في النهوض والإنحدار، وأن يخرج وعيها من التمسك البليد بالخوارق، إلى السير في ضياء السنن الإلهية والكونية[1]، فالكون مسخر للإنسان شرط أن يفقه سننه، ويسير غير متصادم مع نواميسه الغلابة القاهرة، ومن أبرزها إدراك عوامل الصلاح والفساد.

هل الإيمان يحتاج إلى إجابات جديدة، مع إثارة الإلحاد لشبهات جديدة؟ وهل العقل يحتاج إلى براهين تحمله على الطمأنينة قراءة في كتاب ليطمئن عقلي

صناعة الأمل إحدى مهام الدولة والمجتمع القومية والاستراتيجية الكبرى، فالشعوب التي تُهدم معالم الأمل في نفوسها تتداعى مع أول ضربات الخارج أو أزمات الداخل.

طرح الإصدار السادس عشر من مجلة "الاستغراب" صيف 2019 ملفا مهما بعنوان "الإنسان نقيض الجندر" ناقش مفهوم الجندر ونشأته التاريخية وتداعياته الفكرية والثقافية والسوسيولوجية، سواءً في المجتمعات الغربية حيث نما وتطوّر، أو في تداعياته على المجتمعات العربية والإسلامية.

تنوعت الكتب في موضوع الحج في أدب الرحلات، ما بين التوثيق للرحلة، ومراحلها، ومشاعرها، وخواطرها، وما بين الكتابة عن معالم الحج

هذا المقال يلقي الضوء من خلال عدة كتابات على رحلة الحج اليابانية وكيف بدأ الإسلام يطرق أبواب اليابان ويأخذ شعائره وفرائضه.

نزلت سورة الكهف قبيل الهجرة إلى الحبشة، وفهم الصحابة أن السورة تؤهلهم لما هو قادم من تضحيات الفرار بالإيمان الذي يجب أن يكون شاغلهم الأول قبل التمسك بالأرض، فالمؤمنون في مكة يعيشون ظرفا مشابها للظرف الذي عاشه فتية الكهف، من الاضطهاد وغياب الأمل، لذا جاءت السورة لترسخ معنى وجود إرادة قاهرة لا يعجزها شيء هي

يعد المفكر والمصلح الهندي “أبو الحسن الندوي”[1] ممن قدموا رؤى مبكرة في نقد الحضارة الغربية[2]، تتميز بأنها وضعت أسسا للنقد صرفت اهتمامها للجذور البعيدة، والغايات الكامنة لتلك الحضارة، وتحديد موقف المسلمين منها، وهو نقد قائم على أسس عقدية في المقام الأول، فالدين-برأيه- هو الأساس الذي يجب أن يقوم عليه أي مشروع نقدي للغرب، لذا كان

التراث يحتاج إلى تنقية ومراجعة، ويحتاج أيضا إلى دفاع وحماية، والاقتصار على جانب دون آخر يقلل الاستفادة من التراث، أو يجعله نهبا لكل قراءة قاصرة أو كارهة، وحماية التراث وتطويره ومراجعته تخلق سياجات قوية حول النص المؤسس للإسلام، ولا شك أن كثيرا من العلوم والمعارف نشأت حول النص الديني من قرآن وحديث، غير أن محاولة

في  يوم الأحد (الأول من يوليو ١٧٩٨م = ١٧ من محرم ١٢١٣هـ) نزل أول جندي فرنسي على شواطيء الإسكندرية لاحتلال مصر، تاريخ مضى عليه أكثر من مائتي وعشرين عاما، ومازال يثير الكثير من الجدل حول كون الحملة الفرنسية احتلال أم تنوير. ضمت الحملة قرابة ستة وخمسين ألفا من الجنود والضباط، ومائة وسبعين من العلماء، ومكتبة

مقال حول كتاب "النبي محمد في مؤلفات مونتجمري وات عن السيرة النبوية: دراسة تحليلة مقارنة" تأليف ماهر الشمري

في مطلع القرن التاسع عشر كتبت الإنجليزية “ماري شيلي” روايتها “فرانكنشتاين” أو “إله النار الجديد” تحكي فيها قصة “فيكتور فرانكنشتاين” ذلك العالم الشاب الذي أنتج وحشا دمر ما حوله بما في ذلك “فرانكنشتاين” نفسه، بعدما قاله له:”كان يجب أن أكون آدم الخاص بك، لكنني بدلًا من ذلك كنتُ الملاك السيء”، ورغم أن الرواية من بدايات

عبرت وصية الإمام علي بن أبي طالب-رضي الله عنه- لمالك بن الأشتر حين ولاه مصر عن روح التسامح العظيمة في الإسلام، عندما قال له:"وأشعر قلبك الرحمة للرعية، والمحبّة لهم، واللطف بهم، ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم، فإنّهم صنفان: إمّا أخ لك في الدين، أو نظير لك في الخلق، يفرط منهم الزلل، وتعرض لهم العلل، ويؤتى على أيديهم في العمد والخطأ، فأعطهم من عفوك وصفحك مثل الذي تحب وترضى أن يعطيك الله من عفوه وصفحه" .

حياته تجربة فريدة في الإيمان، أسلم وهو في الخامسة عشر من عمره، ومنذ تلك اللحظة وهب حياته لهذا الدين، فذاعت شهرته، وأسلم على يديه نخبة من البريطانيين،  كاد أن يصبح ملكا لتركستان الشرقية، إلا أن التحالف الصيني- السوفيتي عصف بتلك الجمهورية الوليدة. أول مرة قرأت عنه في كتاب “هذه حياتي” لشيخ الأزهر الأسبق عبد الحليم

مجلة "التفاهم" العمانية قدمت ملفا يحوي أكثر من عشر دراسات ومقالات حول موضوع الرحمة وركز العدد (62) من المجلة على ثلاث محاور رئيسية هي: الرحمة وموقعها في القرآن والإسلام، والرحمة باعتبارها شبكة علاقات بين الناس، والرحمة في الأديان.

صدر العدد الثاني من مجلة “الهند” للعام 2019، ليستكمل مسيرة الأعداد الثلاثة السابقة عن سيرة وأعمال العلامة الهندي”عبد الحميد الفراهي” (1863-1930م)، العدد يقع في (669) صفحة، ويحوي أكثر من عشرين دراسة وبحثا علميا عن الفراهي، كما أنه يضم تحقيقا لديوانه الذي أصدره باللغة العربية بعنوان “في ملكوت الله”، ويشتمل على بيبلوغرافيا بالأعمال التي كتبت عنه،

كتاب “لأن الإنسان فان: الطب وما له من قيمة في نهاية المطاف” للأمريكي “أتول غواندي” رشيق العبارة، جميل السرد والحكي، مكتظ بالمعلومات، عميق الرؤية، مدعوم بالإحصاءات والرسوم البيانية، جمع فيه الكاتب -وهو طبيب- بين ثقافته الأمريكية، فهو من الجيل الثاني لأبوين طبيبين هنديين هاجرا إلى الولايات المتحدة واتخذها وطنا، وبين الثقافة الهندية، خاصة الهندوسية، وعندما

ما هو مفهوم نقد الحضارات وما موقف مالك بن نبي والعسيري من نقد الحضارة الغربية؟

فرضت التحديات التي واجهت المصلحين المسلمين خلال القرنين الماضيين، أن يعيدوا اكتشاف الإسلام، ويفتشوا عن أفكار النهوض ووسائله من خلال العودة إلى التراث، وكانت الشورى من أهم الأفكار التي نوقشت وتراكمت حولها الآراء والاجتهادات. وردت الشورى في القرآن في موضعين، الأول في سورة الشورى في قوله: (وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلاَةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ)[1] ،

كان المفكر الجزائري مالك بن نبي يرى أن المثقف الأفريقي الذي كونته باريس ولندن، هو في أغلب الأحيان أوثق اتصالاً بمنشأ ثقافته منه بمنشأ حياته، جاءت تلك المقولة في القرن العشرين عندما بدأ التأثير الثقافي الغربي يطغى على الثقافات الأخرى، ولكن يبقى السؤال: كيف رأى الجيل الأول الذي رحل إلى الغرب خاصة إلى باريس لأول

عندما يجعل العقل لغيره الوصاية عليه فإنه يتعطل عن انطلاقه وإبداعه، فهو يحتاج في تعقله إلى قوة البرهان، وليس قوة الإجبار، وتعد المفاهيم من أكثر أبواب المعرفة قلقا ومعاندة، لأن المفهوم هو روح المعرفة والحياة على حد سواء، فهو يتخلل نسيجهما معا. وفي هذا الإطار صدر العدد السادس والسابع ربيع وصيف عام 2018 في (522)

“إن الشريعة فى البناء أخت العقيدة فى الأساس٬ ومع الشريعة والعقيدة معا نسير” هكذا تحدث الشيخ محمد الغزالي، عن التلازم بين العقيدة والشريعة، وهو ما نلحظه في كتاب “اجتهادات فقهية: في المسألة الإسلامية المعاصرة”[1] للمفكر والمؤرخ والقاضي طارق البشري، ويضم مجموعة من الاجتهادات الفكرية والسياسية والقانونية والتاريخية للبشري، اجتهادات شغلت العقل المسلم المعاصر ولا تزال

البحث عن المشتركات أحد وسائل تحقيق التعايش بين البشر، وإغفال المشترك التاريخي عائق أمام بناء الهوية الجامعة، وإذا كان المسلمون الهنود يعيشون كأقلية في الهند رغم أن عددهم يزيد على المائة والخمسين مليونا، إلا أن الإسلام عرف طريقه للهند مبكرا منذ القرن الأول للهجرة، وعرفت الحضارتين الإسلامية والهندية تفاعلا مبكرا سبق في بعض أوقاته تعرف

للفيلسوف المسلم “ابن عربي” عبارة على قدر من الأهمية في علاقة الاعتقاد بالإنسان، إذ يقول:” إن العبادة قدر على العباد حتى من لا يدري فهو يعبد حيرته”، وكان عالم النفس الكبير “إريك فروم”، يرى “أنه لا يوجد إنسان بلا مقدس”..فرغم اختلاف الأرضية الفكرية والثقافية التي يقف عليها “ابن عربي” و”فروم” إلا أنهما يتفقان أن الإنسان

“عندما تخرج من مرجعية فكرية لمرجعية فكرية أخرى تمر بمرحلة لا تكون هذه فقدت وجاهتها تماما ولا تلك اكتملت جاذبيتها لك فتصبح كأنك بين جاذبية كوكبين وفي هذه اللحظة أيقنت كمؤمن أن هداية الله هي الحل والفيصل” هكذا تحدث المفكر والقاضي طارق البشري عن مراجعته الفكرية، وانتقاله من مرجعية إلى أخرى عبر رحلة طويلة من

هل “كل تجربة عبء يثقل خطانا” كما يقول الناقد محمد مندور، أم أن “كل تجربة تصقل خطانا”؟ فكل تجربة يستفيد منها العقل تجعل الخطوات أكثر وقعا تأثيرا وديمومة، وإذا كانت الخطوات للعقل وليست للقدم، فإن احتفاظ التاريخ لها يكون طويلا، ومن ذلك المراجعات التي يجريها المفكر لمساره. وقد تميز القرن العشرين في مصر بموجتين من

ما تزال الهند رغم عراقة انتسابها للإسلام، وعميق مساهمتها في فكره مجهولا معرفيا كبيرا للعرب، لا يتابعون إنتاجه العلمي في المعارف الإسلامية، ولا يهتمون بمفكريه وعلمائه، وربما انصرف الاهتمام العربي إلى متابعة السينما الهندية أكثر من متابعتهم لمعالم التجديد الفكري هناك، إلا أن الهند شريك مؤثر في الفكر الإسلامي، طرح علماؤها رؤى أثرت في المسيرة الإسلامية في القرون الأخيرة.

هي المرة الأولى التي يكتب فيها الفيلسوف المغربي طه عبد الرحمن في السياسة وقضاياها وأحداثها، بعد أن كان يأخذ مسافة من الواقع ويحلق بعيدا عن قيوده وجاذبيته لينظر إلى باطن الوقائع، ليبحث عن الأفكار التي تقف وراء الأحداث وتحركها، فالتأمل يعكر صفوه كثرة ملاحقة الوقائع، لكن الذي غير موقفه هو تغير حال الأمة العربية والإسلامية التي باتت تتعرض لأخطار تهدد وجودها، على جبهات ثلاث، هي التفريط في القدس، وتصارع الحكام المسلمين على النفوذ، والاقتتال بين العرب وبعضهم البعض، خاصة وأنه لم يرى اقترابا فلسفيا من هذه التحديات الثلاث، فمن يكتب ينظر إليها من التاريخ أو السياسة وليس من منظور فلسفي.

انتصرت اليابان على روسيا عام 1905 بعد سلسلة معارك امتدت قرابة العام، كان أهمها معركة "موكدين"[1] فمجدها الشعر العربي قبل الأدب الياباني، فكتب أحمد شوقي قصيدة "عندما انتصرت اليابان"[2] ، وكتب حافظ إبراهيم قصيدته "غادة اليابان"[3]، دمر الأسطول الياباني في تلك الحرب الأسطول الروسي، وأعطى هذا الانتصار بصيص أمل للأمم الشرقية –التي كانت اليابان تنتمي إليها في ذلك الوقت- في الانتصار على الغربيين، وأصبحت صورة القائد الياباني "هيديكي توجو" مشهورة في القاهرة.

أثناء دراستنا في كلية الاقتصاد والعلوم السياسية، تناولنا نظرية "توماس مالتوس" التي تفيض بتشاؤمها على مستقبل الإنسانية، كان "مالتوس" وضع كتابا في العام (1798م) بعنوان "مبادئ السكان"، تتلخص أفكاره: أن السكان يتزايدون بمتوالية هندسية، أما الموارد الغذائية فتتزايد بمتوالية عددية، وعلى هذا فإن الموارد لن تكفي سكان العالم، وستنتشر المجاعات والأمراض والحروب حتى يعود التوازن بين الغذاء والسكان، ومضت السنون، وتزايد البشر أضعافا، وزاد إنتاجهم واستهلاكهم من الغذاء وزادت رفاهيتهم، واستبدل البشر تشاؤم "مالتوس" بتفاؤل كبير.

علم السعادة من العلوم الحديثة، فهو يعلن أنه  يمكن له التغلب على الآلام والماضي ومتناقضاته من خلال الدماغ، ويفترض أن العلاقة بين العقل والعالم حوله تخضع لمنطق رياضي يمكن قياسه، ومن ثم يمكن رصد المشاعر، فالمشاعر والسلوكيات أصبحت محل اهتمام شركات الأدوية والحكومات وشركات التسويق والطامحين للربح

خلخلت الانترنت طرق الكتابة والقراءة، وأثرت فيما  توارثه الإنسان منذ آلاف السنيين، وانعكس ذلك على وسائل المعرفة وطرائق التفكير، فإذا كان الإنسان ابتكر الكتابة قبل أربعة آلاف سنة، مستخدما الرموز، إلا أنه كتب بالأبجدية قبل ألف سنة من الميلاد. وقد شكلت الكتابة قفزة في تاريخ الإنسانية مكنت من حفظ تراثها، وكانت خطوة كبيرة نحو تحرير

هل تاريخ الكون هو تاريخ ظهور الإنسان على الأرض؟ قد يبدو السؤال غريبا عند مناقشة العلاقة بين الدين والعلم، غير أن السؤال تأسيسي عند النظر إلى تلك الإشكالية الكبرى التي مضى أكثر من ثلاثة قرون على طرحها، فالإنسان على أقصى تقديرات ظهر قبل مئات الآلاف من السنين، وما يمكن الاهتداء إليه من تاريخه قد لا

العالم في بدايات القرن السادس عشر الميلادي شهد توازنا علميا وثقافيا وعلميا بين حضارات العالم الثلاثة: الإسلامية، والصينية، والأوروبية، واستمر هذا التوازن حتى هُدم مرصد إستنبول عام ( 987هـ=1580م)، وعلى الجانب الآخر أخذ الأوروبيون في كسر هذا التوازن بإتباع نهج علمي ومعرفي مغاير أبعدهم بخطوات ثابتة وكبيرة عن التراث الفكري والعلمي اليوناني الذي تشاركوا فيه

“الكتب حملة الحضارة.من دون كتب يصبح التاريخ معقود اللسان، والأدب أخرس، والعلم معوقا، والفكر والتأمل في حالة ركود، فالكتب محركات التغيير، وهي منارات منتصبة في بحر الزمن، الكتب هي الإنسانية بحروف مطبوعة”[1] ، “عندما يُقدِمون على حرق الكتب، فسيؤول الأمر بهم أيضًا إلى حرق البشر أنفسهم”[2] ، “قتل كتاب أشبه بقتل إنسان، بل إن من

في العام 1839م أصدر السلطان العثماني عبد المجيد، فرمانا يقضي بتنظيم الدولة على العثمانية وفق النظم الغربية، وعرف الفرمان بـ”خط كلخانة”، ومنذ تلك اللحظة وعلى مدار أربعين عاما أخذت التشريعات والقوانين الغربية تغزو دولة الخلافة، حتى أنشئت المحاكم المختلطة التي اقتطعت الكثير من اختصاص القضاء الشرعي، ورد المصلحون العثمانيون على هذا الاعتداء التشريعي بإصدار مجلة

لم يعد الشيطان يكتفي بالوسوسة لشخص حتى ينحرف أو يقع في بئر الرذيلة، لقد طور الشيطان أساليبه وأدواته في الإغواء، ورفع من سقف طموحاته، بعدما جعل غايته أن يزيح الخير والفضيلة من طريقه ليصبح الشر هو المعيار، لذا حدد أماكن سيطرته في دهاليز السياسة، وخلف الكاميرات، وفي أنشطة الاقتصاد، فلم يعد الشر يستهدف شخصا، بل

جاء مفهوم "ما بعد الاستعمار"[2] غربيا في ظل اتجاه يطرح "المابعديات"، سواء "ما بعد الحداثة" أو "ما بعد العلمانية" أو "ما بعد الأيديولوجيا" وهو اتجاه كان يغطي على الانتقادات الموجه للحداثة الغربية، فنظريات "ما بعد الاستعمار" اتصلت اتصالاً نقديّاً بعصر التنوير، ثم تمدَّدت إلى الأحقاب التالية عبر مساراتٍ نقديةٍ للعقل الاستعماري بلغت ذروتها مع اختتام الألفية الميلادية الثانية.

هذا المقال يستدعي من تاريخ الرحمة والعناية الطبية بالفقراء بعضا من نماذجه التي عنيت بالفقير المريض وسعت لتخفيف آلامه وأوجاعه، انطلاقا من أن اليد التي تخفف الألم يد مباركة.

كتاب “أبو الكلام آزاد وتشكل الأمة الهندية” تأليف رضوان قيصر[1]، يتناول حياة المصلح الإسلامي الهندي أبو الكلام آزاد (1888-1958م)، وهو شخصية روحية وسياسية لا يقل تأثيرها عن شخصية المهاتما غاندي، إذ كان رفيقه في الكفاح ضد الاستعمار، ووضع سياسة الهند التعليمية بعد الاستقلال، ووقفت أفكار سدا منيعا ضد الطائفية، ووقف ضد رغبة المسلمين في الانفصال

في أكثر من أربعمائة صفحة صدر العدد الحادي عشر من مجلة “الاستغراب” ربيع 2018، متناولا ملفا شائكا، ومتماسا مع الإنسان المعاصر، وهو ملف “الميديا”، فكان عنوانه “الميديا:إمبراطورية الصوت والصورة والصدى“، ويبدأ الملف من نقطة تأسيسية، وهي: أن الحداثة الغربية وجدت في الميديا ضالتها لاستمرار مشروعها الهادف إلى استمرار الإنسان في عالمه الأرضي، ودفعه مجددا نحو

كتاب “الاستثنائية الإسلامية: كيف يعيد الصراع حول الإسلام تشكيل العالم”[1] تأليف شادي حميد[2]، كتاب ذو أهمية كبرى لدارسي الحركات الإسلامية، إذ أنه من الكتب القلائل التي تجاوزت استعراض الأحداث، للبحث عن تلك الأفكار التي تحرك التاريخ، وتعطينا قدرا من الأسس التي تساهم في التنبوء بما هو قادم. الكتاب كثيف في معلوماته وعميق في رؤيته، فهو

اهتم سلاطين المماليك[1] بصبغ كثير من الممارسات السياسية بالصبغة الدينية، ليؤكدوا لرعيتهم أن حكمهم يستند لشرعية دينية، لذا احتلت الفتوى مكانها في دولتهم، فكان لها حضور في تولية السلاطين وعزلهم، وحل المشكلات الاقتصادية، ومعالجة أمراض المجتمع، ومن يراجع مصادر التاريخ المملوكي سيلحظ العدد الكبير من الكتب التي اختصت بالفتوى وغطت العصر المملوكي كله، بدءا من

كتاب “أرض جوفاء: الهندسة المعمارية للاحتلال الإسرائيلي”([1]) للمفكر المعماري الإسرائيلي “إيال وايزمان”([2]) يكشف مخططات الاحتلال الإسرائيلي لتقطيع الأراضي الفلسطينية، ووأد حلم الدولة الفلسطينية إلى الأبد، فالكتاب يرصد بالتفاصيل على مدار أربعين عاما (1967 حتى 2007) آليات الاحتلال لترسيخ نفوذه في فلسطين من خلال المعمار والجغرافيا وتخطيط المدن، ويقدم قراءة سياسية للهندسة المعمارية الإسرائيلية، وكيفية ترجمة

في الثاني فبراير من العام 871م الموافق 8 ربيع الأول 257 هـ سقطت إمارة "باري" Bari التي قامت في قلب إيطاليا، واستمرت خمسة وعشرين عاما، خاضت فيها عشرات المعارك مع القوى المسيحية من أجل تثبيت حضور المسلمين ، فمن النادر أن تجد ذكراً لإمارة باري عند المؤرخين المسلمين، وقد اهتم برسم ملامح تاريخها المؤرخ الإيطالي جوزيي موسكا Giosuè Musca في كتابه إمارة باري "L'emirato di Bari, 847–871" الصادر عام 1964.

المجتمعات المتنوعة أفضل للإنسان الحضارة من المجتمعات ذات التكوين الواحد والمتشابه، وإذا كان الغرب يحتفي بأن مدنه الحالية تحتفي بالتعايش بين الأعرق والأجناس والأديان في ظل هامش عال من المساواة وسيادة القانون، فالحقيقة أن الشرق سبق الغرب في الاحتفاء بالتعايش، رغم أن تجربة الشرق جاءت في قرون كانت الحروب والصراعات تنشب لتكوين مجتمعات تنطبق فيها

في العام 1906 رسم الفنان التركي “عثمان حمدي بيه” لوحته الشهيرة “مدرب السلاحف” التي تعد أغلى لوحة في تاريخ الفن التركي حيث بيعت بحوالي ثلاثة ملايين ونصف المليون دولار. تصور اللوحة رجلا كبيرا منحي الظهر يمسك عصاه وهو يدرب السلاحف، وقد تحدث البعض أن اللوحة جاءت نذيرا للدولة العثمانية التي كانت توشك على الانهيار بعد

لا شك أن الفلسفة إحدى مظاهرة قوة الحياة العقلية في أي ثقافة، وتجديد النظر إليها، وإصلاح وتجديد النظر من خلالها، يخلق حالة من الانبعاث الحضاري، وشهد الخبرة الإسلامية تطورا كبيرا في التعامل مع الفلسفة كمنهج وأداة للنظر العقلي، فهناك قرون طويلة ما بين مقولة "من تمنطق فقد تزندق" وما أورده الشيخ نديم الجسر في كتابه "قصة الإيمان: بين الفلسفة والعلم والقرآن" من أن "الفلسفة كانت ومازالت في جوهرها هي البحث عن الله" و أن راكبها يجد الزيغ والخطر في سواحلها وشطآنها، ويجد الأمان والإيمان في لججها وأعماقها.

الاهتمام الغربي بالإسلام ليس وليد اللحظة الراهنة، إذ تحكي بيرجيت شابلر” Birgit Schäbler  _المؤرخة الألمانية المتخصصة في تاريخ الإسلام والشرق الأوسط_ في كتابها “المسلمون المعاصرون.. إرنست رينان وقصة أول مناظرة إسلامية”([1]) الصادر بالألمانية  في منتصف عام (2016م)، قصة أول جدال مشهور بين الإسلام والغرب، والذي أشعله محاضرة المفكر الفرنسي الشهير “إرنست رينان” في مارس (1883م)،

لم يكن الاستشراق بريئا عند دراسته للإسلام، فيكشف تاريخه أنه كان الذارع الفكرية للاستعمار، إذ قام المستشرقون ببناء سد منيع من المعرفة المغلوطة في ذهن المواطن الغربي، أعاقت فهم الإسلام، وجعلت بعض الغربيين يعرف الإسلام تعريفيا خطرا بأنه “الدين العدو للمسيحية”، فأنتج أزمات ثقافية وحوارية ما تزال تطل برأسها كل حين، ومن ناحية أخرى لعبت

لا يخلو وجه إنسان من أن يقابل شاشة كل يوم، سواء في الكمبيوتر أو الفضائية أو أجهزة الهاتف النقال، ثورة جعلت الشاشة في وجه الجميع، غير أن التكنولوجيا ليست بريئة كل الوقت، والآلة دائما تحمل ثقافة وتحدث تغيرات في واقع الإنسان، غير أن بناء فلسفة للثورة التكنولوجية والاتصالية مازال في مراحله الأولى فسرعة التطورات والابتكارات

لا يدرك الكثير من مستخدمي شبكة الانترنت ضخامة وقوة شركة “غوغل”، فيمنحونها من المعلومات والمعرفة ما يقوي هيمنتها وربحيتها، رصانة وبساطة صفحة محركها في البحث يبعث برسائل طمأنة لمستخدميه فيبوحون له بأفكارهم واهتماماتهم وبياناتهم بسخاء وبلا تحفظ، أما “غوغل” فهي عملاق كتوم يحول المعلومة إلى بضاعة يحتكرها، ليمارس الكثير من السيطرة والاحتكار في تكنولوجيا المعلومات،

في هذا الجزء الثاني من حوار المفكر اللبناني “محمود حيدر” مع إسلام أون لاين يتحدث عن السياقات الغربية لنشأة مفهوم “ما بعد العلمانية”، وأن السمة الأساسية لهذا المفهوم هي التعددية الثقافية التي تتيح المجال أمام تعايش مختلف الأديان والتقاليد والأفكار الفلسفية في مرحلة زمنية واحدة. وتناول “حيدر”  نظرية “الخروج من الدين” للمفكر الفرنسي “مارسيل غوشيه”

لم تخل مرحلة في التاريخ الإنساني من مذابح جماعية، بحار من الدماء غاصت فيها الضمائر، تساوى في ارتكابها الأمم “المتحضرة” وكذلك البرابرة، ومتاحف المناجم البشرية في كمبوديا ورواندا شاهدة على تلك الفظائع، لكن هناك إبادات صامتة لا يشعر التاريخ بوقعها، ولا يحصي ضحاياها، ولا يبكي على قتلاها، لذا لم يكتبها في صفحاته، تلك هي “الإبادات

كان الاعتقاد السائد أن تزايد العلم يقتطع من قماشة الجهل في الكون، وأن أنوار المعارف تبدد ظلمات الجهل، غير أن هذا الاعتقاد تحطم مع تزايد الاكتشافات العلمية خاصة في مجال تفسير نشأة الكون والحياة، إذ أن اتساع المعرفة والعلوم أوجد إحساسا كبيرا بالمجهول، وخلق شعورا بغياب المعنى في ظل استبعاد الدين، وعندها أدرك عدد من