السنوسي محمد السنوسي

إشكاليات كثيرة يطرحها "الإعلام الجديد" وما يحمله من فرص ومخاطر، لاسيما على الشباب الذي يبدو غير مؤهل بالدرجة الكافية للتعامل مع آفاق وتحديات "ثورة  الإنترنت"، التي قرَّبت المسافات بين الشعوب والثقافات، وكسرت احتكار المعلومات والأخبار. وفي هذا الحوار نطرح بعض هذه الإشكاليات على الباحثة القطرية خولة مرتضوي، المختصة في مجال الإعلام الديني ومقارنة الأديان، وصاحبة العديد من المقالات والكتب حول موضوعات: الدراسات الإسلامية، الحوار بين الأديان، الإسلام والصورة الذهنية، المرأة بين الإسلام والمسيحية، الأديان المقارنة، الإعلام الإسلامي.. ومن كتبها: (دور الإعلام الإسلامي الإلكتروني في تصحيح صورة المرأة المسلمة)، (الصحافة القَطرية والإعلام الجديد)، (مقدمة في دراسة الدين عبر المناهج النفسية).. فإلى الحوار:

في اللقاء الأخير الذي جمعهما، استبقى الشيخ محمد الغزالي ضيفَه د. محمد عمارة حينما استأذن في الانصراف، ليهديه آخر كتبه: (نحو تفسير موضوعي لسور القرآن الكريم)، وليكتب له إهداءً دالاًّ على الرسالة التي نذر د. عمارة نفسَه لها، وعلى المهمة التي تنتظره بعد رحيل شيخه الغزالي!.. أما الإهداء (الرسالة/ والمهمة) فهو: "إلى أخي الحبيب الدكتور محمد عمارة داعية الإسلام وحارس تعاليمه، مع الدعاء.. محمد الغزالي".

دعا الغزالي إلى حسن تدبر القرآن، لا مجرد قراءته، وإلى مدارسته بوعي وفهم، كما قدم قراءة تجديدية للسنة النبوية؛ تؤكد مكانتها وحجيتها، وترد عنها الأفهام المغلوطة والتجاوزات المرفوضة.

لطالما أثير النقاش حول مفهوم "التراث الإسلامي"، وكيفية التعامل معه، وحدود مساحات الأخْذِ والترك منه، والمعيار في ذلك.. إضافة إلى تساؤل مهم حول علاقة القرآن الكريم والسنة النبوية بهذا التراث: هل هما داخلان فيه، يسري عليهما ما يسري عليه؛ أم خارجان عنه ومتمايزان؛ بحيث نتعامل معهما بطريقة غير التي نتعامل بها معه؟

تميزت الفنون الإسلامية بميزات الإسلام، وانطبعت بطابعه؛ بحيث انعكست القيم الإسلامية على جمالياتها ودقائقها، وصار الفكر والفنون في رحاب الإسلام وجهين لحقيقة واحدة.. حتى أصبحت "الفنون الإسلامية" أحد المداخل المهمة لعالَم الإسلام الفكري والحضاري، كما نلمس في تجارب جارودي وهوفمان وغيرهما.. في هذا الحوار نتوقف بتأمل وتدبر مع واحد من أهم الفنون الإسلامية- أو "أبوها"، بتعبير ضيفنا- وهو الخط العربي؛ وذلك مع الخطاط الشيخ عبد السلام البسيوني؛ الذي جمع في مسيرته بين الاهتمام بالخط العربي وبين الدعوة إلى الله تعالى كتابة وخطابة وفقهًا، مضيفًا إليهما اهتمامًا بديعًا بالأدب والشعر والمسرح..

كان الشيخ محمد الغزالي، رحمه الله، ذا بيان أدبي مشرق، وعبارات بليغة رائقة. وإذا نظرنا لكتاباته وجدناها في المقدمة من عيون النثر المعاصر، وروائع الأدب الديني الأخَّاذ.. حتى إن الحِكَم البليغة والعبارات الموجزة المكثفة لتتناثر بين كتاباته، وتجيء على طرف لسانه وقلمه بعفوية وصدق وإتقان، كأنما أمضى الساعات الطوال في سبكها ونظمها.. وهو فوق نثره

لا جدال في أن "التاريخ" يمثل رافدًا مهمًّا من روافد الوعي والمعرفة، ورصيدًا لأي أمة تمتح منه زادًا لحاضرها ومستقبلها.. ونحن المسلمين في أمسِّ الحاجة لإعادة قراءة تاريخنا، ومراجعة ما يتصل به من قضايا الفكر والنهوض والتجدد الحضاري؛ حتى نكون على بصيرة من خطواتنا ومسيرتنا.وفي هذا الحوار نتوقف مع الأكاديمي الجزائري د. مولود عويمر، لنقلب معه صفحات فكرية وأوراقًا حضارية تتصل بالتاريخ والحضارة وإشكالياتهما.

بعد حياة مفعمة بالحيوية والعطاء، وعن عمر ناهز التسعين عامًا، رحل إلى رحاب الله المفكر الألماني المسلم مراد هوفمان صاحب (الإسلام كبديل)..! وهوفمان رجل غربي كان من الممكن أن تمضي حياته كأي إنسان آخر، له نصيب من الشهرة والنجاح، بسبب عمله كسفير، أو بسبب اهتمامه بفن الباليه.. لكنه قرر أن يجعل لحياته معنى فوق هذا!

تطالعنا الأخبار صباحَ مساءَ عن حالات انتحار، وبنسبة كبيرة، وفي بلاد شتى من العالم العربي؛ في "حالة" لم نعتدها من قبل!ولعل هذا يستدعي تساؤلاً، يخص الجانب الفكري من هذه "الحالة"، التي لاشك أن لها أبعادًا متعددة.. وهو: هل الإسلام يستهين بالحياة؟ بحيث إن المرء عندما تواجهه أزمة، فإنه لا يجد مانعًا عقليًّا ونفسيًّا من التضحية بروحه؛ أم على العكس من ذلك، يعظِّم الإسلام الحياة، ويُعلي قدرها، ويحافظ عليها من الإزهاق، بل ويعاقب على ارتكاب ذلك حتى لو وقع من الإنسان بحق نفسه؟!

برزت في الآونة الأخيرة الحاجة إلى استدعاء "التزكية الروحية" أو "التصوف"، خاصة مع الأزمات المتعددة التي يمر بها عالمنا، وتضغط على الإنسان وترهقه.. وهو ما دعا البعض ليعتبر "الجانب الروحي" في الإسلام أحدَ المداخل المهمة لمخاطبة الإنسان المعاصر؛ بعد أن شقي بماديته، وتاه في فراغ روحي.

لا شك أن لكل زمن وسائله وأدواته في المعرفة والنقاش والحوار؛ وقد كان للصالونات الأدبية والفكرية أهمية كبرى، وانتشار واسع، في زمن اقتصرت فيه وسائل المعرفة على أدوات قليلة، إن لم تكن محدودة متمثلة في “الكتاب”؛ فكانت اللقاءات المباشرة للنقاش والتحاور، فيما يعرف بـ”الصالون”، وسيلة مهمة مع “الكتاب” للثراء الفكري وتبادل وجهات النظر.. فهل يمكن

لقد خلق الله تعالى الكون بميزان، وضطه بقوانين، حتى لا يختل أو يهتز؛ وإنما يَمضي في كل يوم على نظام محكم، وسُنن لا تتخلف: {لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ۚ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ} (يس:40).

احتفى تراثنا الإسلامي بالزمن حفاوة كبيرة، جعلت الحسن البصري يقول في إحدى مواعظه البليغة: "ابنَ آدمَ؛ إنما أنت أيام؛ فإن ذهب يومٌ ذهب بَعضُك" (حلية الأولياء، 2/ 148)؛ وما أعمقها من موعظة ترى الإنسان أيامًا، أي زمنًا؛ فهو رأسمال الإنسان، بل هو الإنسان نفسه!

تحتاج أمتنا إلى جهود ضخمة متواصلة في جميع الميادين، وعلى رأسها الميدان الفكري؛ حتى تستعيد مكانتها، ودورها المنوط بها، والذي مازال صداه يتردد على مسرح التاريخ..فما المقصود بـ"البناء الفكري"؟ وما مصادره؟ وما موقع الأمة الإسلامية اليوم من عالَم الأفكار؟ وماذا عن التحديات التي تعرقل "البناء الفكري"؟.. هذه الأسئلة وغيرها نتوقف معها مع المفكر الأردني الدكتور فتحي ملكاوي.

في هذا الحوار نتوقف مع الدكتور د. بدران مسعود بن لحسن، أستاذ مقارنة الأديان ومناهج دراسة الدين المشارك، بكلية الدراسات الإسلامية- جامعة حمد بن خليفة؛ لنتعرف على أهمية المؤتمر، وأبرز محاوره، والمشاركين فيه، وما يثيره من إشكالات وأطروحات تدفع الفكر الإسلامي نحو الفاعلية والتفعيل.

غَنيٌّ عن البيان أن السيرة النبوية كانت- ولا تزال- محطَّ إعجابٍ وتقدير من كلِّ من يطالعها، ويتصفح أحداثها.. ليس ذلك فحسب ممن آمنوا بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم، وشهدوا له بالرسالة، وأقروا له بالعصمة؛ وإنما أيضًا ممن يطالع تلك السيرة من غير المسلمين، ومن غير المؤمنين أصلاً بالوحي والنبوات.

يقول (بريفولت) في كتابه (إنشاء الإنسانية): "إن ما يدين به علمنا لعلم العرب ليس في الكشوف المدهشة أو النظريات التي ثارت على القديم؛ وإنما يدين علمنا للثقافة العربية بما هو أكثر من ذلك؛ إنه يدين لها بالفضل في وجوده هو نفسه، فالعالم القديم كما رأينا كان في مرحلة ما قبل العلم؛ فعلوم الفلك والرياضيات عند الإغريق كانت استيرادًا من الخارج، ولم تتأقلم أبدًا أو تمتزج بالثقافة الإغريقية؛ فقد وضع الإغريق أنظمة وأحكامًا عامة ونظريات، ولكن أساليب البحث الدائبة الصبورة، وتركيم المعارف الإيجابية، ومناهج العلم الدقيقة، والملاحظة الطويلة التفصيلية، والبحث التجريبي، كل ذلك كان غريبًا تمامًا عن المزاج الإغريقي.. أما ما نسميه على وجه الحقيقة باسم العلم، فقد ظهر في أوروبا نتيجة لروح جديدة في البحث، ونتيجة لمناهج جديدة في الفحص والاستقصاء، هي مناهج التجربة والملاحظة والقياس، ونتيجة لتطور الرياضيات بشكل لم يعرفه الإغريق. هذه الروح وهذه المناهج كان العرب هم أصحاب الفضل في إدخالها إلى العالم الأوروبي".

من المهم أن نقترب من العلماء والدعاة والمفكرين، على المستوى الشخصي والاجتماعي، مثلما نقترب منهم على المستوى الفكري؛ فذلك يكشف لنا كثيرًا من جوانب تَميزهم وتأثيرهم، ويضعنا أمام نموذج حي متكامل في العلم والخُلق، والفكر والسلوك.. وهذا أمر نحن في شديد الحاجة إليه دائمًا. وفي هذا الحوار يُبْحِر "إسلام أون لاين" -إنسانيًّا واجتماعيًّا، وفكريًّا أيضًا- مع حفيد واحد من أئمة التجديد في الفكر والدعوة في العصر الحديث، هو السيد محمد رشيد رضا رحمه الله، وهو الأستاذ "فؤاد سعيد" بن "محمد شفيع" بن "محمد رشيد" بن علي رضا الحسيني، الذي له جهود طيبة في نشر تراث الجد والتعريف به.. فإلى الحوار:

وردت بالقرآن الكريم آيات كثيرة تحضّ على السير في الأرض والنظر في أحوال من سبق؛ لأخذ العبرة والاستبصار بأحوالهم، حتى نستفيد من ذلك في الواقع الحي الذي يجري ويتشكّل، وفي المستقبل الذي يطلّ من خلف الحُجب.. وذلك مثل قوله تعالى: {قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلُ ۚ كَانَ أَكْثَرُهُم مُّشْرِكِينَ} (الروم: 42)، وقوله أيضًا: {أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ كَانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ} (غافر: 82) .

في يوم الاثنين 30 سبتمبر الماضي أعلنت (دار نشر جامعة قطر) في مؤتمر صحفي أنها وقعت عقدًا لنشر كتاب (مجالس النور في تدبّر القرآن الكريم وتفسيره)، وخمسة كتب أخرى، ضمن باكورة إصداراتها في افتتاح العام الجامعي الحالي.و(مجالس النور) هو كتاب في أربعة مجلدات، ألفه د. محمد عيّاش الكبيسي بمشاركة عميد كلية الشريعة والدراسات الإسلامية د. إبراهيم الأنصاري ود. محمد المصلح و د. وليد السامرائي؛ بهدف تقديم تدبر أو تفسير للقرآن الكريم بطريقة جديدة، تصلح لمخاطبة الإنسان المعاصر.

لا شك أن قضية القدس خاصة، وفلسطين عامة، لها جونب كثيرة متعددة، ينبغي الاهتمام بها، بما يناسب أهمية هذه القضية ومركزيتها في واقع العالم الإسلامي ومستقبله.. ومن هذه الجوانب، ما يتعلق بالقدس وفلسطين من الناحية المعرفية، وضرورة العمل على إشاعة حضور هذه القضية في وجدان المسلمين وعقولهم؛ حتى يمكن أن نبني على هذا الوعي خطواتٍ جادةً نحو التحرُّر والتحرير.

لا يزال الاستشراق يمثل شاغلاً للفكر الإسلامي، سواء من ناحية نقده ومواجهة أطروحاته، أو من ناحية الإفادة منه والانتفاع بإسهاماته.. لاسيما وأن الاستشراق لم يترك مجالاً من مجالات الفكر الإسلامي المتعددة إلا وترك فيها بصمات، وقدَّم دراسات ونظريات.

لطالما نسمع شكاوى كثيرة من ثورة المعلومات والاتصالات، التي باتت- كما يراها كثيرون- تُشتِّت الأذهان، وتضيِّع الأوقات، وتصرف المرء عن أمور كثيرة، لاسيما فيما يتصل بالعلاقات الإنسانية الحية؛ التي تحولت إلى علاقات افتراضية في الفضاء الإلكتروني والعوالم الذكية. ونستطيع أن نقول ابتداء إن هذه الشكاوى لها مصداقيتها، وهي من الوضوح والثبوت بما لا تحتاج معه

الرياء صفة ذميمة تَذهب بالإنسان إلى وحل المعصية والإثم، وتمنعه من الأجر والمثوبة من الله تعالى؛ لأنه لم يقصد بعمله وجه الله، وإنما فعل ما فعل وعينه على الناس، يلتمس منهم الرضا، ويتطلع إلى إعجابهم.. فكان جزاؤه العادل أن يأخذ أجره ممن تطلع إليهم، أي من الناس، وليس من الله تعالى. وقد حذرنا الله تعالى

على عكس ما هو معروف عن الإنسان من أنه مدني بطبعه، بما يستلزم ذلك ثباتًا في المكان نوعًا ما، واستقرارًا بالبيئة إلى حد كبير؛ حتى يمكن أن ينشأ عن هذا الثبات والاستقرار حضارة بالمكان، وتعمير له، واستثمار لموارده، وتعظيم للمواد الموجودة به.. فإن الهجرة تبدو فعلاً مهمًّا للإنسان، لا يقل عن حاجته للاستقرار.

من بين الميزات الكثيرة التي يتميز بها الإسلام، ويكون من خلالها ذا فاعلية ممتدة في الحياة بامتداد الزمان والمكان والحال؛ أنه "دين ديناميكي"([1])؛ وليس دينًا سكونيًّا "استاتيكيًّا" انعزاليًّا.

أيّ مجتمع وهو يشقّ الطريق نحو التحضر والنهوض، لا بد له من عدة شروط أو صفات ينبغي أن يتحلى بها؛ حتى يمكنه أن يرتقي في مدارج الحضارة.. وهذه الشروط أو الصفات يمكن أن نسميها بـ”المسألة الاجتماعية”؛ أي تلك المفاهيم والقيم التي تعالج شئون المجتمع من حيث علاقة روابطه بعضها ببعض؛ سواء على مستوى الأفراد أو

للمسجد الحرام والمسجد الأقصى- والمسجد النبوي- مكانة خاصة من بين ملايين المساجد المنتشرة في طول العالم وعرضه، التي تشهد لله تعالى بالوحدانية ولنبيه ﷺ بالرسالة؛ في تتابع لا يتوقف، كأن الأرض تجدد العهد مع الله، وترسل له سبحانه كلماتٍ الشكر والعرفان.. وبسبب من هذه المكانة الكبرى للمساجد الثلاثة، جعل الإسلام ثوابًا للصلاة فيها أكبر من

أزمتنا الحضارية يمكن أن نُرجعها إلى أننا لم نضبط العلاقة الصحيحة بين "الواقع" و"المثال" وما بينهما من "الفكر".. فحن لم نعرف واقعنا حق المعرفة، ولا أحطنا بخرائطه وتشابكاته على النحو المرجو.. ولم نعرف مثالنا ونفهمه حق الفهم.. ولم نُعمل عقولنا ونجتهد الاجتهاد المطلوب الذي تفرضه علينا مشكلاتنا، ويتناسب مع أخطارها..

أننا بحاجة لفهم الفقه وتحفيز المسلم على معاني التفكر والتدبر والتعقل؛ التي هي أوامر قرآنية مبثوثة في مواضع كثيرة من الكتاب العزيز..

تمر بنا ذكرى مفكر من الطراز الرفيع.. هو الإمام محمد عبده.. نلقي الضوء على بعض آرائه وجهوده ومدرسته الفكرية.

لطالما شُغل الناس بموضوع (المهدي المنتظَر)، الذي وردت فيه أحاديث كثيرة اختلف العلماء في الموقف منها، بين مصحِّح ومضعِّف؛ حتى قال ابن خلدون في (مقدمته)، بعد أن أوردها وناقشها: “فهذه جملة الأحاديث التى خرَّجها الأئمة في شأن المهدى وخروجِه آخِرَ الزمان؛ وهى كما رأيت لم يخلص منها من النقد إلا القليل أو الأقل منه”([1]). ولم

في ختام كتابه، الصغير الحجم العظيم الفوائد، عن موقظ الشرق السيد جمال الدين الأفغاني (1838- 1897م)، كتب الشيخ عبد القادر المغربي فصلاً مهمًّا عقد فيه مقارنة بين الأفغاني وابن خلدون (732هـ، 1332م/ 808هـ، 1406م)، راصدًا أوجهَ شبهٍ بين المصلحين والعالِمين اللذين تشعَّبت بهما سبل المعرفة وميادين الإصلاح.   والشيخ المغربي (1867- 1956م) عالم سوري، كان

أبدى د. إبراهيم عوض، أستاذ الأدب العربي بجامعة عين شمس، أسفه لتراجع معدلات "القراءة" في العالم العربي، خاصة لدى الشباب.. موضحا أننا نعيش أزمة ثقافية تمثل جزءًا من حالة عامة مأزومة. وأضاف، في ندوة بقصر ثقافة المطرية، بالقاهرة، حول تجربته الثقافية والأكاديمية، قائلا: تخيلتُ نفسي دخلت جماجم الناس في العالم الإسلامي، فإذ بي أمام رمال قاحلة، حر شديد، وظلام!.. لا شيء بداخل العقول.. الكتب أصبحت مهجورة، والبعض يشتكي من حالة صداع تأتيه عندما يمسك بالكتاب!

كتب صديقنا العزيز الدكتور محمد عزب، الأستاذ المشارك بقسم الدعوة وأصول الدين بجامعة المدينة العالمية، عن ضرورة تجاوز تراث العلماء والمفكرين، وعدم البقاء في عباءاتهم. وضرب مثالاً لذلك بالشيخ محمد الغزالي والشيخ محمد متولي الشعراوي والدكتور مصطفى محمود، رحمهم الله تعالى.. موضحًا أننا بحاجة إلى تجاوز تراث هؤلاء الأعلام إلى "أفق أرحب وأنسب لواقعنا".

لا يزال القرآن الكريم- وسيظل- قادرًا على أن يمنح المتأملين في آياته وكلماته أشعة من النور، وفيضًا من الهُدى؛ فهو الرسالة الخاتمة، والكتاب المهيمن، والوحي المحفوظ، وحجة الله على العالمين إلى يرث الأرضَ ومن عليها.

إذا أردنا أن نلتمس سياقًا عامًّا تندرج فيه "سورة القدر"، فيمكن لنا أن نلاحظ أنها تندرج في سياق تقرير فضل القرآن الكريم، وسياق تقرير فضل شهر رمضان.

لا يخفى على أحد حالة العداء المتصاعدة ضد الوجود الإسلامي في الغرب، فيما يعرف بظاهرة "الإسلاموفوبيا"، التي تتغذّى على روافد متعددة؛ بعضها لا علاقة له بالإسلام كمنهج وفكر، ولا بالمسلمين كواقع وممارسة؛ وإنما يتصل بالصراع الداخلي في المجتمعات الأوربية.. هذه الصراعات التي توظّف "الورقة الإسلامية" في مواسم الانتخابات ومعادلات الصراع السياسي والاجتماعي؛ كما أشار لذلك الصحفي الفرنسي إيدوي بلينيل في كتابه (من أجل المسلمين).

في هذا الحوار يؤكد الداعية الشيخ عبد السلام بسيوني أن شهر رمضان فرصة لشحذ الهمم وترتيب الأولويات الإيمانية، وما علينا إلا استثمارها.

أعتقد أن بيان حاجتنا إلى فقه "السنن الإلهية"، وإلى ترسيخ "الثقافة السُّننية"؛ أمرٌ لا يحتاج إلى تدليل أو تأكيد! فما كان حالنا على هذا النحو، إلا بسبب غياب هذا الفقه وتلك الثقافة.. وثمة جهود كثيرة لعلماء ومفكرين ودعاة بيَّنت أهمية "السنن الإلهية"، وضرورتها، ودورها في إحداث النهوض، والانعتاق من المأزق الحضاري.

من حين لآخر، يثار الجدل حول "التراث" وما يتصل به؛ من حيث أهميته، وكيفية قراءته، وضرورة تجديده، وصولاً إلى إمكانية تجاوزه والنظر إليه على أنه عائق أمام اللحاق بقطار العصر!

في هذا الحوار الشامل والصريح، نقرأ أبعاد تلك الفاجعة ودلالاتها، مع المفكر والداعية الدكتور إبراهيم أبو محمد مفتي أستراليا؛ صاحب العديد من الكتابات والمواقف فيما يتصل بالوجود الإسلامي في الغرب، والذي حرص على زيارة نيوزيلندا، للوقوف على حقيقة المأساة، ولتوصيل رسالة للمسلمين وللمجتمع النيوزيلندي

عقدت مؤخرًا كلية دار العلوم بجامعة المنيا، بمصر، مؤتمرها الدولي التاسع تحت عنوان "الدراسات البينية في العلوم العربية والإسلامية في ضوء التسارع التكنولوجي والمعرفي" (في الفترة من 24- 26 مارس الماضي).. والذي جاء محاولةً لتجسير الفجوة بين العلوم، بعد أن تشعَّبت وتشَّظت على هذا النحو غير المسبوق.

يعاني العقل المسلم المعاصر كثيرًا من المشكلات المعرفية والفكرية، وفي جوانب شتى.. ولا شك أن هذه المعاناة تستدعي اهتمامًا خاصًّا بالمفاهيم والمصطلحات والمضامين التي يتم تداولها؛ لأنها- عند عدم التدقيق والفحص- تُحدث لَبسًا وأزمة ذات أبعاد مركبة. وفي هذا الحوار مع الدكتور السيد عمر، أستاذ النظرية السياسية الإسلامية بجامعة حلوان، نتعرف على أهمية بناء المفاهيم، وخطورة هذه العملية، إضافة إلى التعرف على بعض الجهود البحثية التي قطعت شوطًا جيدًا في هذا الصدد.

يمثل "سؤال الفلسفة"؛ من حيث أهميتها، ومجالاتها، وقدرتها على الإسهام فيما يواجهنا من تحديات.. أحدَ الأسئلة المهمة المعاصرة.."إسلام أون لاين" التقى الأكاديمي المصري، الدكتور سيد عبد الستار ميهوب، أستاذ الفلسفة الإسلامية؛ ليبحر معه في بعض القضايا المتعلقة بـ"سؤال الفلسفة"، بدءًا من سؤال حاجتنا إلى الفلسفة في واقعنا المعاصر.. إلى دورها في الإصلاح الفكري المطلوب.. وكيفية الانتقال بها من الجدل والتنظير والتجريد إلى الواقع والإشكاليات الحالّة.. وليس انتهاء بإلقاء الضوء على السجال الغزالي- الرشدي (القديم/ المتجدد)، والتعامل الخاطئ من البعض مع التراث الرشدي، بجانب تجلية الدور المهم الذي اضطلع به الشيخ مصطفى عبد الرازق في إعادة تأسيس الدرس الفلسفي في العصر الحديث.

من بين العلماء والدعاة الذين عرفهم القرن العشرون، وتركوا بصمات واضحة في الدعوة إلى الله تعالى، وأثروا في قطاع واسع من الجماهير، يبرز الشيخ علي الطنطاوي، رحمه الله، كأحد الأعلام الكبار في هذا القرن المنصرم.

أحيانًا يجد الإنسان نَفْسَه وقد ضاقتْ عليه، حتى لا يكاد يجد مَنْفذًا لِنَفَسِه! وتكاثرت عليه الهموم، وتداخلت الأفكار، وفترت همته.. بحيث لا يجد قدرة على التركيز في عمل واحد، أو لا يجد من نفسه أصلاً إقبالاً على أيِّ عمل.. وقد تستمر هذه الحالة مغلفة بشيء من الحزن والملل، أو اليأس والقنوط.. وهو إنْ استسلم لذلك، ولم يحاول أن يسلك ما يخفف عنه هذه الهموم؛ فإنه قد يتردَّى في مهاوٍ لا نهاية لها من الجزع، والقنوط من رحمة الله ، وفقدان الثقة بالذات، وانعدام الأمل في لحظة أفضل..

لا يخلو شهر من شهور العام من ذكرى لعلماء ومفكرين ودعاة وأدباء رحلوا عن دنيانا الفانية، وتركوا بصمات باقية، وأثرًا لا يمكن تجاهله، وكتابًا مفتوحًا من العطاء يطالعه كل راغب في العلم والمعرفة.

كثيرة هي التحديات التي تواجه العقل المسلم في الوقت الراهن، خاصة التي تتعلق بالأفكار الوافدة والفلسفات الحديثة، التي يتضاعف تأثيرها بدرجة كبرى على الشباب.. ومن هنا، كانت الحاجة إلى تحصين العقل المسلم، وإكسابه القدرة على مناقشة هذه الأفكار وفرزها، والوقوف على أرضية صلبة من الفكر الإسلامي؛ مما يُعنى به "علم الكلام" من بين العلوم الإسلامية المتعددة.

شاع في الأديبات المعاصرة أن تُطرح القضايا والإشكاليات من خلال سؤال كبير أو عدة أسئلة تتمحور حول الجوانب الأساسية من هذه القضية أو تلك، بحيث نستطيع من خلال الإجابة- أو محاولة الإجابة- عن هذه الأسئلة أن نلم بالقضية المطروحة بشكل كبير وأساسي.. ولهذا يقال: سؤال المعرفة، أو سؤال الحضارة، أو سؤال الأخلاق.. وهكذا.

مازالت قضايا المرأة تشغل كثيرًا من اهتمامات العقل المسلم المعاصر، خاصة إذا أدركنا ما تمثله المرأة في واقعنا من مكانة، وما يختزنه دورها من طاقات وإمكانات. غير أنه، وللأسف، لم يرقَ كثير من هذه الاهتمامات إلى المستوى المأمول؛ حيث الإسلام قد أعلى مكانة المرأة وأنصفها، وحيث الواقع يفرض كثيرًا من ضرورة الانتباه لدورها.. وغابت المرأة- أو غُيِّبت- عن مساحات كثيرة. في هذا الحوار الذي خصت به "إسلام أون لاين"، نتعرف مع د. كريمة بولخراص، على أسباب غياب المرأة عن مساحات "علمية"- كعلم التفسير- و"ميدانية" في حياتنا الراهنة. بحثًا عن كيفية استعادة هذا الدور وتفعليه، وما يتطلبه من مسارات بحثية وعملية.

في المقال السابق قدمنا تعريفًا موجزًا لرؤية المفكر الكبير الأستاذ محمد فريد وجدي، رحمه الله، عن الأصول الحضارية التي جعلت للإسلام غلبة على ما سبقه من مدنيَّات وحضارات. وختمنا بالسؤال: إذا كانت هذه هي أصول الإسلام؛ التي هي- كما يقول وجدي- من خصوصيات الإسلام، والتي بها غالَبَ الإسلامُ جميعَ العقائد التي كانت منتشرة على عهده،

اعتدنا أن نقرأ في الأديبات الإسلامية عن أركان الإسلام الخمسة، وأركان الإيمان الستة، وغير ذلك من المفاهيم والكُلِّيات التي ترسم طريق الدخول في الإسلام، أو تصوِّر بعض معالمه الأساسية..

حينما أهبط الله تعالى آدمَ عليه السلام إلى الأرض، ومعه زوجه، بعد أن تداركتهما رحمة الله بالتوبة والإنابة؛ أنزل إليهم المنهج، وزوَّدهم بالهداية التي ليس بعدها ضلال ولا شقاء: {قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ} (طه: 123). ولأن الإنسان من طبيعته

تساءل د. خالد فهمي، أستاذ اللغويات بآداب المنوفية، والخبير بمجمع اللغة العربية بالقاهرة، عن الأسباب التي أدت إلى تراجع اللغة العربية "على النحو المزري"، حسب تعبيره.وأشار فهمي، في مفارقة تبعث على الدهشة، إلى أن العربية كانت لغة عالمية في حقبة قريبة للغاية، قبل أربعة قرون.

الإنسان في أحد تعريفاته هو كائن مفكر؛ فهو يمتاز بـ(الفكر) عن غيره من المخلوقات والكائنات التي تجد نفسَها مدفوعةً بـ(الغريزة)- التي وضعها الله فيها- لتلبية حاجاتها، ولضمان نسلها، وللدفاع عن ذاتها؛ ولا تستطيع أن تغير في هذه الغرائز. فالفكر هو من أهم ما يميِّز الإنسان؛ ولهذا كان توافر آلة هذا الفكر- أي آلة العقل- شرطًا

الإنسان، وهو يمارس دوره ووظائفه في الحياة، يَصدُر عن تصورات معينة، تُسمَّى في مجملها “النموذج المعرفي”؛ وبقدر ما تكون هذه التصورات صحيحة أو أقرب إلى الصحة، تجيء أفعاله كذلك صحيحة أو أقرب إلى الصحة. فالنموذج المعرفي للإنسان هو ما يحدد له خطواته، ويرسم له طريقه، ويضع له رؤيته لنفسه وللآخرين من حوله. ومن أهم مفردات

لا شك أن حياة المسلمين بعد النبي ﷺ قد مرَّت بأطوار شتى، وشهدت مدًّا وجزرًا، وصعودًا وهبوطًا.. واستجدَّ في فكرهم وسلوكهم العديد من القضايا والإشكالات التي ما زال بعضها ممتد الأثر في واقعنا المعاصر. فيا ترى؛ لو عاد النبي ﷺ إلى زماننا، ما القضايا التي تؤرق المسلمين بدرجة كبرى وتمثل عودته ﷺ فرصة لمعرفة رأيه

إيجاز يحتوي على خمسة كتب معاصرة تناولت السيرة النبوية بالشرح والتحليل.. لمن أراد أن يتعرف على السيرة العطرة، ويتزوّد منها

السؤال الذي يطرحه العنوان هو سؤال مهم؛ لأنه يتصل بأمرين جديرين بالاعتبار؛ وهما: تصحيح المعنى السائد لمفهوم "الفقر".. وتحديد المنظور الصحيح الذي ينبغي من خلاله قياس مدى تقدم مجتمع ما أو تأخره.

تزداد التحديات التي تواجه الدعوة والدعاة تعقيدًا مع تشابك الحياة، وتأثير مجالاتها بعضها في بعض.. ولا شك أن هذه التحديات تمثل عبئًا ثقيلاً على الدعاة يعوقهم عن أداء رسالتهم، إن لم يتعاملوا معها بوعي وبصيرة.. فما أهم هذه التحديات؟ وكيف نتغلب عليها؟ وما أهمية الزاد المعرفي لدى الدعاة؟ وهل للدعاة دور في “الشأن العام”، وما

بمناسبة الذكرى السبعين لصدور كتاب “شروط النهضة” للمفكر الكبير مالك بن نبي، رحمه الله، تعتزم كلية الدراسات الإسلامية بجامعة حمد بن خليفة، عقد مؤتمر دولي، في الفترة من 2- 4 فبراير 2019م، من أجل تقييم شامل ومعمق ومتكامل لهذا الكتاب، وإجراء حوار علمي شامل حول مشروع النهضة الحضارية الذي طرحه بن نبي في إطار الرؤية

نلاحظ في الآونة الأخيرة كثرة الأخبار المتداولة في العالم العربي عن وقوع حالات انتحار، بصورة شبه يومية؛ تستلفت النظر، وتستدعي وقفة جادة لدراسة الأسباب والدوافع، وأخطار ذلك على حالة المجتمع عامة. وبغض النظر عن مدى انتشار حالات الانتحار، وما إذا كانت تقترب من المفهوم العلمي لـ”الظاهرة” أم لا؛ فإننا يمكننا أن نقول إن هذا الأمر

الشيخ المجدد السيد محمد رشيد رضا، رحمه الله رحمة واسعة، له مصطلح متميز في وصف فئات من المسلمين رأى أنهم يمثلون عبئًا على الإسلام، ويعطون صورةً غير صادقة لمنهجه ومبادئه؛ وهو مصطلح (المسلمين الجغرافيين)، في مقابل من يسميهم (المسلمين الحقيقيين). وقد استخدم الشيخ رشيد رضا هذا المصطلح في مواضع كثيرة من مقالاته بمجلة (المنار)؛ ويعني

جدل كبير يثيره أستاذ الهندسة المدنية في جامعة دمشق د. محمد شحرور بآرائه وكتاباته، التي يقول إنها تندرج ضمن “القراءة الجديدة أو المعاصرة” للإسلام والقرآن والمفاهيم الإسلامية. في هذا الحوار نتعرف مع الباحث يوسف سمرين على قراءة مغايرة لما يطرحه شحرور، ونناقش بعض أفكاره وآرائه.. ويوسف سمرين باحث فلسطيني، حصل على بكالوريوس فقه وتشريع من

المسلم المعاصر ينبغي أن يتصل اتصالاً وثيقًا بتراثه؛ لغة وفكرًا وأدبًا؛ لأنه إن استجاب لمحاولات فصله عن هذا التراث، فلن يكون إلا مسخًا مشوَّهًا من تجارب الآخرين، ولن يفلح في إنجاز أي نهوض!

“العام” كوحدة زمنية يصلح أن يكون مناسبة لنتوقف عندها، ونتدبر: ماذا يعني انصرام عام ومجيء عام آخر جديد؟ فمرور الأيام ينبغي ألا يكون شيئًا عاديًّا عندنا؛ لأن الزمن هو عمر الإنسان، وهو “المجال المعنوي” الذي نتحرك فيه، بجانب “المجال المادي” أي المكان.. وكلا المجالين يفرض على المرء العاقل أن ينتبه ويتأمل، وأن يتوقف لأخذ العبرة.

كان الشيخ محمد رشيد رضا (1865- 1935م) الحلقة الثالثة الأبرز في مدرسة الإصلاح والتجديد؛ التي بدأها السيد جمال الدين الأفغاني، وتوسطها الإمام محمد عبده.. وكان يمتاز عن سابقَيْه بالتبحر في العلوم الشرعية، خاصة في علم الحديث، مما جعله يكمل جوانب كثيرة فاتت الشيخين الجليلين. وقد وصف الشيخ الغزالي مكانة الشيخ رشيد رضا وجهوده فأحسن الوصف،

الحديث عن الحكمة في أعياد المسلمين يقودنا دون شك إلى سيرته عليه الصلاة والسلا، فحينما قدم النبي ﷺ المدينة المنورة، وجدهم يحتفلون بيومين، ولما سأل ﷺ عن سبب ذلك، قالوا: يَوْمَانِ كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ. فَقَالَ ﷺ: “إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا؛ يَوْمَ الأَضْحَى، وَيَوْمَ الْفِطْرِ” (رواه أبو داود في سننه، والحاكم

لاشك أن الأمم في حال أزماتها تحتاج إلى من تقتدي به، وتضعه نُصب عينها كنموذج في العطاء والجد والبذل والتضحية والمثابرة.. وتاريخنا الإسلامي، قديمًا وحديثًا، مليء بالأعلام في مختلف مجالات العطاء والبذل؛ عِلمًا وجهادًا ودعوةً وفكرًا.. وإن لم يأخذوا حقهم من حيث الدراسة، والتقدير، وتقديمهم كمناذج مشرفة للأجيال الناشئة؛ ليسيروا على خطاهم.. ومن هنا، تأتي

 أوضحنا في المقال السابق أن التحديات الثقافية هي أحد أبرز التحديات التي تواجه عالَم الإسلام في وقتنا الراهن؛ إذ الفكر هو مقدمة العمل، والثقافة هي أساس العمران، وهي التي تصنع تفرُّدَ حضارةٍ ما وتميزها وخصوصيتها عن بقية الحضارات. وتطرقنا إلى مفهوم “الثقافة الإسلامية” ومجالاتها، وبيَّنا أهم التحديات التي تواجه هذه الثقافة على مستوى المنهج؛ أي

تتميز الثقافة الإسلامية بأنها علم يقوم على الإدراك المبني على أدلةٍ وبأنها ذات منهج كلي مترابط، وبذلك فهي تتمايز عن العلوم الأخرى

بخلاف ما قد يشاع، فإن الإسلام تشعّ في كل جانب من جوانبه قيمةُ الجمال والقيم الجمالية؛ بحيث تبدو لنا التربية الجمالية مطلبًا إسلاميًّا أصيلاً، وليست أمرًا هامشيًّا. وهذه التربية الجمالية في الإسلام ذات امتداد واسع، وأفق أرحب؛ لا تقتصر على الجمال المادي المحسوس- بحسب الشائع لمعنى الجمال- وإنما تمتد لتشمل وبالأساس جمال المعنى والنفس والروح،

أوضح الأكاديمي الجزائري الدكتور قندوز ماحي، أستاذ الشريعة وتحقيق النصوص بجامعة تلمسان الجزائر، أن الهجوم على التراث العربي والإسلامي له عدة واجهات؛ تختلف في الأسلوب والطريقة وتتحد في الهدف؛ وهو الطمس والتغييب. وأكد في حواره مع “إسلام أون لاين“ ضرورة إحياء التراث، وصولاً إلى قراءة هذا التراث ونقده وتمحيصه وإعمال منهج التحليل والنقد فيه.. محذِّرًا

في ملعب الكرة تكون القوانين واضحة غاية الوضوح، والحَكم يراقب بدقة ومعه فريق من المساعدين وكاميرات ترصد بدقة.. كما أن عدد اللاعبين متساوٍ، ولا يختلف العدد باختلاف لون البشرة ولا بمدى حظ دولة اللاعبين من الرفاهية والتقدم.. وكلُّ شيء من شأنه يحقق العدالة بين الفرق المتنافسة، محسوم ومحسوب.. ما أجمله من ملعب، وما أجدره بالتسمية

الشيخ محمد مصطفى المراغي (1881هـ- 1945م) واحد من أبرز علماء الأزهر الشريف الذين تولوا مشيخته، وتركوا بصمات عميقة الأثر في مناهجه وطريقة التدريس فيه. وقد سار الشيخ المراغي على نهج الأستاذ الإمام محمد عبده في الفكر والممارسة، وفي الدعوة للإصلاح، خاصة فيما يتصل بالأزهر الشريف وتطويره وتجديده. وبالرغم من المؤلفات القليلة التي تركها الشيخ المراغي،

القرآن الكريم كتاب الله تعالى الذي أوحاه إلى خاتم رسله محمد ﷺ، ورضيه منهجًا خاتمًا لعباده حتى قيام الساعة.. ونحن مأمورون بتلاوته وتدبره وتفهمه، بما يعيننا على الاستقامة في الفكر والسلوك.. حول مشروعية القراءة المتجددة للقرآن الكريم، وضوابطها، ومزالق القراءات المعاصرة؛ التقى “إسلام أون لاين” بالأكاديمي المصري الدكتور خالد فهمي، أستاذ اللغويات بكلية الآداب، جامعة

حوار حول أبعاد فريضة الصوم الفكرية والروحية والاجتماعية والمقاصدية.

حوار مع الأكاديمي المصري د. محمد صالحين، أستاذ العقيدة والفكر الإسلامي بكلية دار العلوم، جامعة المنيا؛ للتعرف على أسباب انتشار الإلحاد، وخطورته، وسُبل مواجهته، بجانب التعرف على المشروع الأكاديمي الذي يشرف عليه لنقد الإلحاد بطريقة علمية منهجية..

شهر رمضان كمناسبة إسلامية هل ننظر إليه في إطار فردي أو جماعي؟هذا المقال يتحدث عن كيف أن رمضان شهر الأمة وليس مجرد شهر للفرد الصائم.

لا يزال الإسلام قادرًا على أن يتحفنا بالبراهين والشواهد الدالة على نفاذه الدائم، وقدرته على مخاطبة الإنسان، مُطْلَق الإنسان، على اختلاف الزمان والمكان؛ إذ إن ذلك من مقتضيات كونه الرسالةَ الخاتمة، والكلمةَ الأخيرة لهداية البشرية.. ومن هذه البراهين والشواهد هؤلاء الرجال الذين صنعهم الإسلام على عينه، قديمًا وحديثًا، ورباهم على منهجه في الفكر والسلوك؛ حتى

هذا المقال يتناول بعض قواعد القراءة التي ترتقي بالوعي وتشكل فكرًا فاعلاً متوازنًا وتكوِّن عقلاً نقديًّا يمكنه مراجعةُ ما يتلقاه، والبناءُ عليه بإبداع وتجديد..

من الشائع أن نقول عن أنفسنا باعتزاز: إننا أمة اقرأ؛ أي الأمة التي يبتدئ كتابها السماوي بالأمر بالقراءة، فأول ما نزل من القرآن الكريم قوله تعالى: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) (العلق: 1). وهذه البداية للقرآن الكريم تعني بوضوحٍ وتأكيدٍ أنه كتاب يحضّ على العلم، ويحترم العقل، ويفتح للإنسان آفاقًا من الوعي والفهم بلا حدود،

 من المهم جدًّا أن نتعامل مع أحداث الإسلام ووقائعه، لاسيما التي شكَّلت مفاصلَ كبرى في مساره، باعتبارها ذات إشعاعٍ دائم ومقدرةٍ متسمرة على النفاذ إلى مختلف الأزمان والأجيال؛ لتهديها للتي هي أقوم، ولتضيء لها- بما تَبثُّه من دروس وعبر- خطواتها وحركتها. وذلك لن يكون إذا تعاملنا مع هذه الأحداث والوقائع على أنها جزء من الماضي

جريدة “العروة الوثقى”.. أصدرها السيد جمال الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده، في باريس، سنة 13 مارس سنة 1884م؛ تعبيرًا عن أفكار ومبادئ الجمعية التي اتخذت اسم المجلة نفسه، وهدفت إلى أن إنهاض العالم الإسلامي وتبصيره بمخاطر الاحتلال البريطاني. ومع أن المجلة لم يصدر منها إلا ثمانية عشر عددًا، فإنها حركت مياهًا كثيرة، وقضَّت مضاجع الإمبراطورية

في هذا المقال نقدم عددًا من المراجعات المهتمة بدور المرأة، و عن هويتها، والعقبات التي تفرض نفسها عليها..

عن عمر بلغ 76 عامًا، توفي أمس، الأربعاء 14 مارس، عالم الفيزياء البريطاني الشهير «ستيفن هوكينج»، بعد حياة حافلة بالإنجازات العلمية المهمة، ومليئة أيضًا بالمعاناة الجسدية لمدة تجاوزت نصف القرن.. وُلد «هوكينج» في إنجلترا 8 يناير 1942م، وله أبحاث نظرية في علم الكون، وفي العلاقة بين الثقوب السوداء والديناميكا الحرارية، بجانب أبحاث ودراسات في التسلسل

إن القرآن الكريم لم يتنزَّل من أجل أن يلفت الناس إلى أسرار العربية ومظاهر فصاحتها، وإن كان مشتملاً على ذلك، وتحدَّى العرب في هذه الناحية؛ لأنها هي الناحية التي يجيدونها، كما أشرنا.. كذلك لم يأت القرآن الكريم ليكون مُدوَّنة للأحكام ولحدود الحلال والحرام، وإن كان ذلك قد بُيِّن فيه، خاصة في أصول الأحكام ومعالم الشريعة.. ولم يأت القرآن ليكون كتاب طبيعة وعلومِ أحياءٍ ورياضيات، وإن كان قد أرسى أصول المنهج العلمي التجريبي إنما جاء القرآن الكريم إضافةً لذلك كله- لمقصد أسمى ولهدف أجل ..

شدد المؤرخ والمفكر العراقي د. عماد الدين خليل على ضرورة تفعيل علاقتنا بالخطاب القرآني والنبوي، كما فعل الأجداد زمن تألّقهم الحضاري، وقدرتهم المدهشة على تغيير العالم وإعادة بنائه من جديد.وأوضح أن منظومتنا الفكرية، التي ينطوي عليها كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، تتضمن حشدًا من المفاهيم التأسيسية الضرورية في أية محاولة للتغيير.

المستشار طارق البشري والدكتور محمد عمارة عَلَمان بارزان من أعلام الفكر الإسلامي المعاصر، ولهما إسهامات ذات عمق وتميّز في ترشيد العقل الإسلامي وتنويره، وفي دَفْعِه نحو آفاق الاجتهاد والإبداع المطلوبَيْن بإلحاح. وبينما تميز العطاء الفكري للمستشار البشري في مجالات القانون، والفكر ، والحركة التاريخية المعاصرة، ورصْدِ العلاقة والتفاعلات بين الوافد والموروث.. فإن العطاء الفكري للدكتور

لا شك أن تجديد الفكر هو أحد الأسئلة الكبرى التي يلح عليها واقعنا المتداخل، وتستدعيها مشكلاتنا المتراكمة، ولا مفر من الاشتباك معها والتماسِّ مع إجاباتها.. سؤال "لماذا نجدد أفكارنا؟" لسنا بحاجة للتفصيل في الإجابة عنه؛ لأن ما نعانيه من مشكلات وتراكمات، على المستويات المتعددة، قد وفرَّ علينا عناء الخوض في هذه الإجابة، لإثبات ضرورة التجديد ولزومه.. وبالتالي: أصبحنا مباشرة أمام السؤال الذي يعقبه، وهو "كيف نجدد أفكارنا؟"

ثمة وَصْفان تكرَّرا في القرآن الكريم بشأن الكتب السماوية الثلاثة؛ التوراة والإنجيل والقرآن، وهو أن كلاًّ منها “هُدى ونور”. ونحن المسلمين أتباع النبي محمد ﷺ، نؤمن بجميع الأنبياء السابقين عليه- إجمالاً، وتفصيلاً كما ورد في القرآن الكريم والسنة النبوية- ولا نفرِّق بين أحد منهم: {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ

  من أهم معالم حيوية الإسلام، ومن أكبر العلامات المشيرة إلى خلوده، وإلى قدرته على الانبعاث والتجدد حتى قيام الساعة- لأنه كلمة الله الأخيرة للبشرية- ما نراه من مجدِّدين في تاريخ الإسلام طولاً وعَرْضًا.. مجددين يَنبعِثون- أو بالأدق: يُبتعَثون ويُصطَفون- على فترات، كلما أصاب مسيرتَه غبش، وابتعد المسلمون عن جادته وهديه.. على النحو الذي قرره

لقد كانت مدينة القدس “شاهدة” على نموذجين حضاريين، يقفان على طرفي نقيض في التعامل مع أعدائهم حين الانتصار، وفي التعامل مع المدينة المقدسة حين الغزو أو الفتح. فبينما أعمل الصليبيون السيف والقتل والتخريب في المدينة وأهلها، حتى استبشع بعضٌ منهم كثرة الدماء وأعداد القتلى ووحشية التدمير!.. تخبرنا القدس عن تسامح المسلمين، وعن رحمتهم بالمخالفين وعدلهم

أحب أن أشير في البداية إلى أنني لا أعتبر المسلسل التركي، ذائع الصِّيت: "قيامة أرطغرل"، عملاً دراميًّا "في التاريخ"، بمعنى أنه يوثِّق للتاريخ ويدقق فيه؛ وإنما هو عمل "عن التاريخ"، أي يستدعي التاريخ للواقع، ويوجِّه من خلال الماضي رسائلَ للحاضر يمكن أن تأخذ بيده من الحفرة التي انزلق إليها.. وما أعمقها من حفرة!!

حوار مع المفكر الإسلامي أ.د. إبراهيم عوض، الأستاذ بكلية الآداب- جامعة عين شمس، وصاحب العديد من الكتابات في الرد على العلمانيين والمستشرقين.. نتعرف على أسباب الهجوم على الإسلام، وكيفية التصدي له، وعلى دور المؤسسات الدينية والجامعات في ذلك..

من المعروف أن فتحَ النبيِّ ﷺ مكةَ، في العام الثامن من الهجرة، قد أنهى عبادةَ الأصنام في جزيرة العرب.. وأنه ﷺ بتحطيمه الأصنام من حول الكعبة، والتي بلغت ثلاثمائة وستين صنمًا، قد أزال عهودًا من الشرك والوثنية؛ عُبِدت فيها الأصنام من دون الله، واتُّخِذت زلفى يُتقرَّب بها إلى الله.. وهو سبحانه الغني عن ذلك، وتعالى

أحد أهم معالم حيوية الإسلام، وإحدى العلامات الكبرى المشيرة إلى خلوده، وإلى قدرته على الانبعاث والتجدد حتى قيام الساعة- لأنه كلمة الله الأخيرة للبشرية- هي ما نراه من مجدِّدين في تاريخ الإسلام، يَنبعِثون- أو بالأدق: يُبتعَثون ويُصطَفون- على فترات، كلما أصاب مسيرتَه غبش، وابتعد المسلمون عن جادته وهديه.. على النحو الذي قرره الحديث الشريف، في