Prononcer les deux attestations de foi constitue l’acte primordial qui définit l’entrée en Islam et la reconnaissance de la souveraineté absolue du Créateur sur l’univers.
La Parole de l’Unicité et la Signification de l’Adoration
Qu’est-ce que la Parole de l’Unicité ?
La Parole de l’Unicité est l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, et que Muhammad est le Messager d’Allah. Cette croyance représente la vision du musulman sur l’univers et le Créateur de l’univers, sur la nature et ce qui la transcende, sur la vie présente et l’au-delà, sur le monde visible et le monde de l’invisible. En d’autres termes : sur la création et le Créateur, sur la vie d’ici-bas et la vie future, sur le monde du témoignage (al-shahāda) et celui du mystère (al-ghayb).
Cet univers, avec sa terre et son ciel, ses êtres inertes, sa végétation, ses animaux, ses hommes, ses djinns et ses anges, n’a pas été créé à partir de rien, ni ne s’est créé de lui-même. Il doit nécessairement avoir un Créateur omniscient, tout-puissant, plein de sagesse, qui l’a créé et ordonné, et qui a prédéterminé toutes ses composantes. Chaque atome y est équilibré avec mesure, chaque mouvement y est calculé avec précision.
Ce Créateur est Allah – exalté soit-Il –, dont chaque mot, voire chaque lettre dans le livre de l’existence, atteste de Sa volonté, de Sa puissance, de Sa science et de Sa sagesse : « Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent célèbrent Sa gloire. Et il n’est rien qui ne célèbre Sa louange ».
Ce Créateur Suprême est le Seigneur des cieux et de la terre, le Seigneur des mondes, le Maître de toute chose. Il est Unique, sans associé dans Son essence, dans Ses attributs ni dans Ses actes. Il est le Seul Éternel, sans commencement ni fin, le Créateur, le Formateur, Celui à qui appartiennent les plus beaux Noms et les Attributs les plus sublimes. Il n’a point d’équivalent, point d’opposant, point d’enfant ni de parent, ni de semblable ou d’égal :
« Dis : Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui » [Sourate al-Ikhlâṣ].
« Il est le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché. Et Il est Omniscient » [Sourate al-Ḥadîd : 3].
« Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant » [Sourate ash-Shûrâ : 11].
Tout ce qui existe dans cet univers – visible ou invisible, muet ou parlant – témoigne qu’une seule intelligence le dirige, qu’une seule main le gouverne, qu’un seul Maître en maintient l’équilibre. Autrement, son ordre serait altéré, son harmonie rompue, son édifice effondré, comme le veut la logique des esprits multiples et des volontés contradictoires.
Allah dit avec vérité : « S’il y avait dans les cieux et la terre d’autres divinités qu’Allah, toutes deux seraient certes corrompues. Gloire donc à Allah, Seigneur du Trône, Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent » [Sourate al-Anbiyâ’ : 22].
« Allah ne s’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui. Autrement, chaque dieu se serait emparé de ce qu’il a créé, et les uns auraient dominé les autres. Gloire à Allah ! » [Sourate al-Mu’minûn : 91].
« Dis : S’il y avait avec Lui d’autres divinités comme ils le prétendent, alors elles auraient cherché un moyen d’accéder au Maître du Trône. Gloire et pureté à Lui ! Il est Très-Haut, bien au-dessus de ce qu’ils disent » [Sourate al-Isrâ’ : 42-43].
Il est donc incontestable que tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre sont Ses serviteurs. Tout ce qui s’y trouve Lui appartient. Personne – humain, djinn ou ange – n’est Son associé, ni Son enfant, comme le prétendent les idolâtres et leurs semblables : « Ils ont dit : “Allah S’est attribué un enfant.” Gloire à Lui ! À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, tous Lui sont soumis. Il est le Créateur des cieux et de la terre. Lorsqu’Il décide d’une chose, Il dit seulement : “Sois !” et elle est » [Sourate al-Baqara : 116-117].
Celui qui s’égare de cette vérité ici-bas en aura la révélation totale dans l’au-delà, lorsque tout voile sera levé : « Il n’y a personne dans les cieux et la terre qui ne viendra à Allah en tant que serviteur. Il les a tous dénombrés et recensés parfaitement. Et chacun d’eux viendra à Lui seul, au Jour de la Résurrection » [Sourate Maryam : 93-95].
Il est donc naturel que ce Créateur immense, ce Seigneur suprême, soit le seul à mériter l’adoration absolue. En d’autres termes, Il est le seul à mériter la soumission totale et l’amour parfait. Cette combinaison de l’humilité extrême et de l’amour profond constitue la signification de l’adoration (al-‘ibâda).
La signification de « La ilaha illa Allah »
Cette parole signifie qu’aucune divinité autre qu’Allah ne mérite l’adoration, et que nul ne mérite la soumission totale ni l’amour parfait hormis Lui. À Lui seul se soumettent les fronts, devant Sa grandeur se prosternent les fronts, Sa louange est sur les langues, et Ses décrets sont accueillis par les cœurs, les esprits et les corps.
C’est Lui seul que les cœurs aiment avec un amour absolu, car Il détient toute perfection, et la perfection suscite l’amour. Il est la source de toute beauté, et toute beauté dans la création en découle, or la beauté appelle aussi l’amour. Il est le Bienfaiteur Suprême, et tout bienfait vient de Lui : « Tout bienfait que vous recevez vient d’Allah » [Sourate an-Naḥl : 53].
Rejeter toute soumission à une autre autorité que la Sienne, tout amour exclusif autre que pour Lui : voilà le sens profond de « La ilaha illa Allah ».
Les composantes du Tawḥîd (unicité divine)
Selon le Coran, les éléments fondamentaux de l’unicité sont au nombre de trois, explicités dans la sourate al-An‘âm :
- Ne prendre d’autre Seigneur qu’Allah : « Dis : Prendrais-je un autre seigneur qu’Allah alors qu’Il est le Seigneur de toute chose ? » [Sourate al-An‘âm : 164].
- Ne prendre d’autre protecteur qu’Allah : « Dis : Prendrais-je un autre protecteur qu’Allah, Créateur des cieux et de la terre ? » [Sourate al-An‘âm : 14].
- Ne prendre d’autre juge qu’Allah : « Chercherais-je un autre juge qu’Allah, alors que c’est Lui qui vous a révélé le Livre parfaitement explicite ? » [Sourate al-An‘âm : 114].
Le sens de l’adoration
Le Shaykh al-Munajjid explique : L’adoration du musulman envers Allah – exalté soit-Il – est le but pour lequel Il a envoyé les messagers : « Nous avons envoyé dans chaque nation un Messager pour dire : “Adorez Allah et écartez-vous du ṭâghût (toute autorité idolâtre)” » [Sourate an-Naḥl : 36].
Le mot ‘ubûdiyya (servitude) dérive linguistiquement de ta‘bîd, qui signifie « aplanir, rendre praticable » – comme dans l’expression « j’ai aplani la route ».
La servitude à Allah comprend deux sens :
- Le sens général : toute créature, consciente ou non, croyante ou non, est soumise à la volonté d’Allah et à Sa gestion cosmique.
- Le sens spécifique : il désigne l’adoration volontaire et consciente d’Allah par les croyants sincères, ceux qui L’ont reconnu comme leur Seigneur, leur seul Dieu, sans rien Lui associer.
L’adoration qu’Allah exige est un terme global englobant toute parole ou acte – intérieur ou extérieur – qu’Il agrée et aime. Cela comprend les deux attestations de foi, la prière, le jeûne, le pèlerinage, le jihad, l’appel au bien, la foi en l’invisible, les anges, les Livres, les Prophètes, le Jour Dernier, etc.
Cette adoration repose sur trois piliers :
- La sincérité (al-ikhlâṣ) : vouer ses actes à Allah seul, chercher Son visage et l’au-delà.
- La véracité (aṣ-ṣidq) : fournir l’effort nécessaire pour se conformer aux ordres divins et éviter Ses interdits.
- La conformité à la voie prophétique : adorer Allah selon ce qu’Il a révélé à Son Prophète ﷺ, et non selon les passions ou les innovations humaines.
Tout ce qui contredit ces principes revient à une servitude envers les hommes :
- Le riyâ’ (ostentation) est une forme de servitude envers les regards humains.
- Le shirk (associationnisme) est une forme de servitude envers d’autres qu’Allah.
- Préférer l’approbation des hommes à celle de Dieu est également une forme de servitude.
Le Prophète ﷺ a dit : « Malheur à l’esclave du dinar, malheur à l’esclave du dirham, malheur à l’esclave des étoffes de luxe. S’il reçoit, il est satisfait ; s’il ne reçoit pas, il se fâche. Malheur à lui, il sera humilié… » (Hadith authentique).
Le sens de la servitude (‘ubûdiyya)
La servitude à Allah réunit l’amour, la crainte et l’espérance. Le serviteur aime son Seigneur, craint Sa punition, et espère Sa miséricorde et Sa récompense. Ce sont les trois piliers de l’adoration qui ne saurait exister sans l’un d’eux.
Et la servitude envers Allah est un honneur, non une humiliation. Comme l’a dit le poète : Ce qui accroît ma fierté et ma gloire,C’est d’être entré sous Tes paroles : « Ô Mes serviteurs »,Et que Tu aies fait de Muhammad mon Prophète.
