تمهيد:

تتداول الألسنة عبارة: “لا تكرهوا أولادكم على آثاركم، فإنهم مخلوقون لزمان غير زمانكم”، وتُروى كثيرًا منسوبة إلى علي بن أبي طالب رضي الله عنه. والصواب أنها ليست حديثًا ولا أثرًا ثابتًا عنه؛ وإنما أوردها  الإمام الشهرستاني في الملل والنحل، وابن القيم في إغاثة اللهفان منسوبة إلى سقراط، وقيل هي لأفلاطون.

ومع ذلك، فإن قيمة هذه الحكمة لا تتوقف على صحة نسبتها، بل على السؤال الذي تفتحه أمام التربية: كيف نحافظ على ما ينبغي أن يبقى ثابتًا، ونحن نربي أبناء يعيشون في عالم غير العالم الذي نشأنا فيه؟

والجواب يبدأ من التمييز بين ثبات الدين وتغير التدين؛ أي بين الأصول والقيم التي لا تتغير بتغير الزمان، وبين صور التعبير عنها ووسائل غرسها وتطبيقها التي تتغير باختلاف الأحوال. فالصدق والأمانة والعفة والرحمة والمسؤولية وبر الوالدين ليست أخلاقًا تنتهي صلاحيتها بانتهاء جيل؛ وإنما الذي يتغير هو طريقة التربية، ووسائل التعليم، ولغة الخطاب، والبيئة التي يمارس فيها الإنسان هذه القيم.

وهذا هو ميزان التجديد المنضبط: لا قطيعة مع الماضي، ولا جمود على صور الماضي. وقد عبر الفقه الإسلامي عن هذا المعنى في أبواب العرف وتغير الأحكام الاجتهادية؛ ومن أشهر ذلك رسالة ابن عابدين نشر العرف في بناء بعض الأحكام على العرف. فالعرف المتغير قد يؤثر في الأحكام المبنية عليه، أما ما ثبت بنص قطعي فلا يغيره تغير العرف. ولذلك فالتجديد ليس تبديلًا للدين، وإنما هو حسن تنزيل الثوابت على واقع متغير، كما بين العلماء ذبك في بابه.

أولا: الحكمة في أن نخاطب كل جيل بما يفهم

ومن هنا نفهم التوجيه القرآني: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾؛ فالحكمة وضع الشيء في موضعه، ومن مقتضياتها أن يخاطَب الإنسان بما يناسب عقله وحاله. وفي صحيح البخاري، في باب “من خص بالعلم قومًا دون قوم كراهية أن لا يفهموا”، قال علي رضي الله عنه: “حدِّثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يُكذَّب الله ورسوله؟”. والمراد ليس إخفاء الحقيقة أو تغييرها، وإنما مراعاة قدرة المتلقي على الفهم؛ لأن تقديم المعلومة بطريقة لا تناسب عقل صاحبها قد يجعله ينفر من الحق الذي لم يحسن المتحدث تقديمه.

وهذه قاعدة تربوية بالغة الأهمية: ليس المطلوب أن نغير ما نريد أن نغرسه في أبنائنا، وإنما أن نغير الطريقة التي نغرسه بها إذا تغيرت عقولهم وبيئاتهم ووسائل حياتهم.

ثانيا: الأصالة والتراث نفسه يثبت أن التربية تتغير

وليس هذا فهمًا حديثًا فرضته التقنية؛ فالتراث الإسلامي يقدم نماذج واضحة على اختلاف المناهج التربوية باختلاف الزمان والمكان. يذكر ابن خلدون في المقدمة اختلاف مذاهب الأمصار الإسلامية في تعليم الولدان. فتعليم القرآن كان أصلًا مشتركًا، لكن أهل المغرب غلبوا الاقتصار عليه في مرحلة التعليم الأولى، بينما جمع أهل الأندلس بين القرآن والكتابة والشعر وقوانين العربية والخط، وأهل إفريقية جمعوا بين القرآن والحديث وبعض العلوم، بينما كان لأهل المشرق طريقتهم الخاصة. ولم ير ابن خلدون في هذا الاختلاف خروجًا عن أصل التعليم، وإنما درس أثر كل طريقة في تكوين الملكات العلمية لدى الناشئة.

وهذا مثال بالغ الدلالة: الثابت هو المقصد والأصل، أما المنهج التعليمي فكان يتشكل وفق البيئة والحاجة وما يراد تكوينه في المتعلم. وهذه ملاحظة مهمة: حتى حين كان المقصد واحدًا، لم تكن طريقة الوصول إليه واحدة.

بل إن ابن خلدون ذهب أبعد من ذلك، فانتقد الشدة المفرطة في التربية، وخصص فصلًا بعنوان: “في أن الشدة على المتعلمين مضرة بهم”، ورأى أن القهر، ولا سيما مع صغار السن، قد يورث الكسل والكذب والمكر والخديعة، ولذلك قال إن على المعلم والوالد ألا يستبدا في التأديب.

وهذا شاهد تاريخي مهم؛ لأنه يبين أن نقد أسلوب تربوي موروث لا يعني نقد القيم التي كان يراد تحقيقها من ورائه. فالغاية قد تبقى، بينما تتغير الوسيلة إذا لم تعد تحقق الغاية أو أصبحت تؤدي إلى عكسها.

ثالثا: من العَسَب واللِّخاف إلى الشاشة

حتى وسيلة انتقال المعرفة نفسها لم تكن ثابتة. فقد كتب المسلمون الأوائل على العسب واللخاف والأكتاف والرقوق، ثم انتشر الورق، فتغيرت بذلك طرائق الكتابة وحفظ العلم وتداوله. ولم يكن الانتقال من وسيلة إلى أخرى خروجًا عن العلم؛ لأن المقصود هو العلم، لا المادة التي كتب عليها.

واليوم انتقل الإنسان من الكتاب إلى الحاسوب والهاتف والمنصات الرقمية، ثم إلى الذكاء الاصطناعي. فلا يصح أن نتعامل مع كل جديد بوصفه تهديدًا لمجرد حداثته، كما لا يصح أن نقبله بلا ضوابط لمجرد أنه جديد. التقنية أداة، كالقلم والكتاب؛ والحكم عليها يتعلق بطريقة استخدامها وسياقها وآثارها، لا بمجرد حداثتها.

ومن هنا لا يمكن أن تكون التربية الرقمية مجرد منع الهاتف، أو الألعاب، أو المنصات، أو الذكاء الاصطناعي. فالطفل سيعيش في هذا العالم شئنا أم أبينا، وسيحتاج إلى أدواته في التعلم والتواصل والعمل. والسؤال الأهم ليس: كيف نعزل أبناءنا عن العالم الرقمي؟ وإنما: كيف نربيهم بحيث يستطيعون أن يعيشوا فيه دون أن يفقدوا وعيهم وقيمهم وقدرتهم على الاختيار؟

رابعا: كيف نربي الطفل على الاختيار والحماية؟

الجواب العملي ليس معقدًا، وإن كان يحتاج إلى حضور الوالدين. يبدأ بأن يتعلم الطفل التوقف قبل التفاعل: من هذا؟ ماذا يريد؟ ولماذا أرسل إليّ؟ ثم يتعلم التحقق قبل التصديق أو النشر، وألا يجعل محرك البحث أو الذكاء الاصطناعي مصدر الحقيقة الوحيد، بل يقارن ويتأكد من المصادر، لأن أنظمة الذكاء الاصطناعي قد تقدم معلومات غير دقيقة بثقة ظاهرة.

ويتدرج بعد ذلك في قواعد واضحة: لا يشارك اسمه الكامل، أو عنوانه، أو مدرسته، أو موقعه، أو صوره الخاصة، أو مشكلاته الشخصية مع الغرباء أو مع أدوات لا يعرف كيف تستخدم بياناته؛ ولا ينتقل إلى محادثة خاصة مع شخص مجهول لمجرد أنه يبدو ودودًا؛ وإذا واجه محتوى مقلقًا أو طلبًا غريبًا أو ابتزازًا أو تنمرًا، فإنه لا يخفي الأمر خوفًا من العقوبة، بل يرجع إلى والديه فورًا.

وفي استخدام الذكاء الاصطناعي تحديدًا، يحتاج الطفل إلى قاعدة بسيطة: استخدمه ليساعدك على التفكير، لا ليقوم بالتفكير بدلًا منك. فلا يسلّمه واجبه كاملًا، ولا يأخذ إجاباته دون فهم أو تحقق، ولا يجعله بديلًا عن المعلم أو الوالد أو الصديق أو الإنسان. وهذا ينسجم مع التوجهات الحديثة في التربية الرقمية: حماية الخصوصية، ومراعاة العمر، وتعزيز التفكير النقدي، والاستخدام الآمن والمسؤول، مع إبقاء الإنسان في مركز العملية التعليمية. بل عل المعلم أن يضع الواجب المنزلي ويصوغ السؤال بما لا يصلح له النقل المباشر من أي مصدر بما في ذلك الذكاء الاصطناعي.

وهنا تظهر أهمية الحوار الأسري أكثر من الرقابة المجردة. فالطفل الذي يخشى أن يعاقب إذا أخبر والديه بما حدث قد يخفي المشكلة، أما الطفل الذي يعرف أن الخطأ يمكن أن يكون بداية للحوار والتعلم، فيكون أقدر على طلب المساعدة. ولهذا فالحماية الرقمية الحقيقية ليست في معرفة كلمة مرور الطفل فقط، وإنما في بناء وعيه حتى يستطيع حماية نفسه عندما لا يكون والداه إلى جواره.

خامسا: ختم النبوة ومسؤولية الاجتهاد

وهنا يتصل الأمر بأصل أعمق في الفكر الإسلامي. فقد تعاقبت الرسالات في التاريخ، قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَى﴾؛ أي متتابعين، ثم ختمت النبوة بمحمد ﷺ: ﴿وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ﴾.

فلم يعد كل عصر ينتظر نبيًا جديدًا يبين له كيف يتعامل مع مستجداته، وإنما بقي الوحي أصلًا هاديًا، وبقي العلماء ورثة الأنبياء، وبقي الاجتهاد مسؤولية الأمة في فهم الواقع وتنزيل الهداية على النوازل المتجددة.

ومن هنا فإن انتهاء النبوة لا يعني انتهاء التجديد، بل يعني انتقال مسؤولية فهم المستجدات وتنزيل الثوابت عليها إلى العلماء والمربين وأهل الخبرة. فالعالم يحتاج إلى فهم النص، والمربي يحتاج إلى فهم الإنسان، وأهل التقنية يحتاجون إلى فهم آثار الأدوات الجديدة؛ والتربية الرشيدة تجمع هذه المعارف بدل أن تجعل أحدها يلغي الآخر.

سادسا: القديم الذي نحفظه والجديد الذي نحتاجه

المشكلة إذن ليست في «القديم» ولا في «الجديد» في ذاتهما. فليس كل قديم صالحًا لمجرد قدمه، وليس كل جديد مرفوضًا لمجرد حداثته.

والخطأ الأكبر أن نخلط بين الدين والتدين، والقيمة وصورتها التاريخية، والمقصد ووسيلته، والثابت والمتغير. فالتجديد المسؤول لا يبدأ بقطع الصلة بالماضي، كما لا ينتهي بإعادة إنتاج الماضي بحذافيره؛ وإنما يبدأ بفهم ما الذي لا يجوز أن يتغير، وما الذي يجوز أن يتغير، ثم اختيار الوسيلة التي تحقق المقصد بأفضل صورة في الزمان والمكان الجديدين.

ولذلك فالمقولة المنسوبة إلى سقراط، وإن لم تثبت عن علي رضي الله عنه، تظل تفتح سؤالًا صحيحًا إذا فهمت في هذا الإطار: لا تكرهوا أبناءكم على صور حياتكم، لكن لا تتركوهم بلا قيمكم.

فالأبناء ليسوا مطالبين بأن يكونوا نسخًا منا، كما أننا لسنا مطالبين بأن نسلمهم إلى العصر بلا بوصلة. وظيفتنا أن نورثهم المعنى، لا أن نفرض عليهم الصورة؛ وأن نغرس فيهم القيم، ثم نعلمهم كيف يحملونها في عالم يتغير.

أخيرا، إن خلاصة الحكمة التربوية تكمن في أن نحفظ ما ينبغي أن يبقى، وأن نغير ما ينبغي أن يتغير؛ أن نعطي أبناءنا من الدين ما يثبتهم، ومن التربية ما يبنيهم، ومن أدوات عصرهم ما يمكنهم من الحياة فيه بأمان ووعي ومسؤولية.

فالنجاح في تربية الأجيال لا يكون بأن نجعلهم يعيشون في زماننا، وإنما بأن نُحسن إعدادهم للعيش في زمانهم، من غير أن يفقدوا المعاني التي تجعل لحياتهم فيه قيمة واتجاهًا وهوية.