La véritable compétition - إسلام أون لاين

Dans la sourate Al-Mutaffifin, Allah, le Très-Haut, établit une comparaison entre deux groupes de personnes et nous donne l’occasion de choisir nous-mêmes : dans quel groupe aimeriez-nous nous trouver ?

Le premier groupe est celui des compagnons de Sijjîn. Leur situation dans cette vie présente est décrite dans le Noble Coran, ainsi que ce qui les attend au Jour du Jugement, comme suit :

« Non ! Le registre des pervers est certes dans Sijjîn. Et qui te dira ce qu’est Sijjîn ? C’est un livre consigné. Malheur, ce Jour-là, à ceux qui crient au mensonge, ceux qui traitent de mensonge le Jour de la Rétribution. Or nul ne le traite de mensonge, sinon tout transgresseur obstiné dans le péché. Lorsque Nos versets lui sont récités, il dit : “Ce sont des légendes des anciens !” Non ! Ce qu’ils accomplissaient a plutôt recouvert leurs cœurs. Non ! Ce Jour-là, they seront certainement voilés loin de leur Seigneur. Puis ils brûleront assurément dans la Fournaise. Puis il leur sera dit : “Voilà ce que vous traitiez de mensonge.” »
(Al-Mutaffifin 83:7-17)

Ainsi, le Noble Coran les blâme et affirme qu’un registre de leurs actes est conservé dans un lieu déterminé, même si ce lieu nous est inconnu. En outre, en rétribution de leur transgression, ils sont menacés de malheur et de ruine en ce Jour où leur registre sera examiné.

Les transgresseurs, comme le suggère ici le terme arabe fujjar, sont ceux qui s’abandonnent excessivement au péché. Dans leur livre sont consignées toutes les actions qu’ils ont accomplies tout au long de leur vie. Nous n’avons aucune connaissance de la nature de ce livre, et il ne nous est pas demandé d’en connaître les détails. Toute cette affaire relève du domaine de l’invisible, dont nous ne savons rien, sauf ce qu’Allah, le Très-Haut, a révélé dans le Coran ou par l’intermédiaire de Son Messager — paix et bénédictions sur lui.

À travers le huitième verset de cette sourate — « Et qui te dira ce qu’est Sijjîn ? » —, celui à qui le discours est adressé ressent que cette affaire est trop grande pour être pleinement saisie par l’être humain.

« Ce qu’ils accomplissaient a plutôt recouvert leurs cœurs. » En effet, les cœurs de ceux qui s’abandonnent au péché deviennent ternes, comme s’ils étaient recouverts d’un voile épais les maintenant dans une obscurité totale, incapables de voir la lumière. Ainsi, ils commencent progressivement à perdre leur sensibilité jusqu’à devenir comme morts. Il est rapporté que le Prophète — paix et bénédictions sur lui — a dit : « Lorsqu’un homme commet un péché, une tache noire est déposée sur son cœur. S’il se repent, son cœur est poli ; mais s’il persiste, les taches augmentent. » (At-Tirmidhi)

En expliquant ce verset, l’imam Al-Hasan Al-Basri a dit : « Il s’agit d’un péché ajouté à un autre, jusqu’à ce que le cœur devienne aveugle et meure. »

Le jugement inévitable

Jusqu’ici, nous avons appris quelle est la situation des transgresseurs mécréants, ainsi que les motifs de leur transgression et de leur rejet de la vérité. Puis nous avons été informés de ce qui leur adviendra en ce Jour redoutable : un destin conforme à leurs mauvaises actions et à leur négation de la vérité. Le Coran le rapporte ainsi :

« Non ! Ce Jour-là, ils seront certainement voilés loin de leur Seigneur. Puis ils brûleront assurément dans la Fournaise. Puis il leur sera dit : “Voilà ce que vous traitiez de mensonge.” »
(Al-Mutaffifin 83:15-17)

Étant donné le voile épais qui recouvre leurs cœurs, ces personnes sont incapables de ressentir la présence d’Allah, le Très-Haut, ou d’observer Ses limites. Il est donc juste qu’elles ne soient pas autorisées à contempler Son visage glorieux. Elles seront ainsi privées, en toute justice, de ce grand bonheur qui n’est accordé qu’à ceux dont les cœurs et les âmes sont si purs et transparents qu’ils méritent d’être enveloppés dans la sécurité et la miséricorde infinie de leur Seigneur. Les décrivant, le Noble Coran dit :

« Ce Jour-là, des visages seront resplendissants, regardant vers leur Seigneur. »
(Al-Qiyamah 75:22-23)

À l’inverse, la séparation des mécréants d’avec leur Seigneur constitue le plus grand et le plus douloureux des châtiments et des privations. Quelle fin misérable pour un serviteur que d’être privé de tout lien avec son Seigneur, le Très-Miséricordieux, à cause de la mécréance et de la transgression qu’il a commises, attirant ainsi sur lui la colère de son Seigneur. À ce stade, l’être humain perd toute son humanité et sombre à un niveau qui fait de l’Enfer sa juste rétribution : « Puis ils brûleront assurément dans la Fournaise. » À cela s’ajoute une chose encore mais douloureuse et plus terrible : la manière dont ils seront blâmés. « Puis il leur sera dit : “Voilà ce que vous traitiez de mensonge.” »

Des visages rayonnants de joie

Selon la méthode coranique habituelle, qui consiste à présenter deux images fortement contrastées afin qu’une comparaison détaillée puisse être établie, les versets passent ensuite à la description de l’autre groupe : les vertueux. Il est dit :

« Non ! Le registre des vertueux est certes dans ‘Illiyyîn. Et qui te dira ce qu’est ‘Illiyyîn ? C’est un livre consigné, que contemplent les rapprochés d’Allah. Les vertueux seront certes dans les délices, sur des divans, regardant autour d’eux. Tu reconnaîtras sur leurs visages l’éclat de la félicité. On leur donnera à boire un nectar cacheté, dont le sceau est de musc. Que ceux qui rivalisent rivalisent donc pour cela ! Et son mélange sera de Tasnîm, une source à laquelle boivent les rapprochés d’Allah. »
(Al-Mutaffifin 83:18-28)

À l’opposé du registre des transgresseurs, celui des vertueux se trouve dans ‘Illiyyîn. Le terme « vertueux » désigne les serviteurs croyants d’Allah qui accomplissent de bonnes œuvres. Ils sont l’exact opposé des transgresseurs, qui s’abandonnent à toutes sortes de péchés et d’excès. Le nom ‘Illiyyîn évoque l’élévation et la sublimité, ce qui suggère, par contraste, que Sijjîn est associé à la bassesse et à l’ignominie.

Les versets précédents nous apprennent que ce livre est contemplé par les anges rapprochés d’Allah, le Très-Haut. Sans aucun doute, cela indique que le registre des vertueux est associé à la noblesse, à la pureté et à l’élévation. En réalité, toute cette image témoigne de l’honneur qui sera accordé aux vertueux.

Ensuite, les versets décrivent la situation dans laquelle les vertueux se trouveront. Nous sommes informés des délices dont ils jouiront en ce grand Jour : « Les vertueux seront certes dans les délices, sur des divans, regardant autour d’eux. » Cela signifie qu’ils recevront une place d’honneur : ils pourront regarder où ils voudront ; ils n’auront pas à baisser les yeux par humiliation ; et rien, en ce lieu, ne viendra les troubler le moins du monde. Dans leur félicité, les vertueux vivront dans un confort complet, à la fois psychique et physique. De plus, leurs visages rayonneront d’une joie évidente : « Tu reconnaîtras sur leurs visages l’éclat de la félicité. »

Au Paradis, les vertueux recevront une boisson pure, soigneusement cachetée d’un sceau de musc : « On leur donnera à boire un nectar cacheté, dont le sceau est de musc. » Leur boisson sera parfaitement pure, exempte de tout ajout indésirable ou de la moindre poussière. Le fait qu’elle soit décrite comme soigneusement cachetée de musc indique peut-être qu’elle sera prête dans des récipients protégés, à ouvrir au moment du rafraîchissement. Tout cela renforce l’impression d’un soin minutieux. Le fait que son sceau soit de musc ajoute aussi une dimension d’élégance et de luxe. Cependant, toute cette image ne peut être comprise que dans les limites de l’expérience humaine de ce monde. Dans la vie à venir, les gens auront d’autres concepts, d’autres goûts et d’autres critères, affranchis de toutes les contraintes de ce monde limité. La description se poursuit dans les deux versets suivants :

« Et son mélange sera de Tasnîm, une source à laquelle boivent les rapprochés d’Allah. »

Ainsi, cette boisson pure et soigneusement cachetée sera ouverte et mêlée à une mesure d’eau provenant d’une source appelée Tasnîm, décrite comme une source à laquelle boivent ceux qui sont rapprochés de leur Seigneur.

Au cœur de cette magnifique description, une instruction importante nous est également donnée : « Que ceux qui rivalisent rivalisent donc pour cela ! » Ceux qui luttent pour obtenir un objet de ce monde, aussi superbe, grandiose ou honorable qu’il puisse paraître, poursuivent en réalité quelque chose de creux, de vil et de temporaire. Ce monde, dans sa totalité, ne vaut pas, auprès d’Allah, le Très-Haut, l’aile d’un moustique. C’est l’au-delà qui possède le véritable poids auprès de Lui. Il doit donc être l’objectif d’une compétition intense et d’un effort passionné.

Il est remarquable que l’effort en vue de l’au-delà élève les âmes de tous ceux qui s’y consacrent, tandis que la compétition pour les biens de ce monde abaisse les âmes des concurrents aux profondeurs les plus basses. Lorsque l’homme œuvre continuellement pour atteindre le bonheur de l’au-delà, son action rend ce monde heureux et pur pour lui-même et pour ceux qui l’entourent. En revanche, les efforts déployés pour atteindre des objectifs purement mondains transforment ce monde en un marécage immonde, où les êtres se dévorent sauvagement les uns les autres.

Œuvrer pour l’au-delà ne transforme pas la terre en désert stérile, comme l’imaginent à tort certains transgresseurs. L’islam considère ce monde comme un champ dont le fruit est l’au-delà. Il définit le rôle du vrai croyant dans la construction et l’habitation de ce monde, tout en suivant le chemin de la piété et de la droiture. En outre, l’islam appelle ses fidèles à considérer ces efforts féconds comme des actes d’adoration qui réalisent le but même de leur existence, tel que l’a défini le Créateur :

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »
(Adh-Dhariyat 51:56)

La parole « Que ceux qui rivalisent rivalisent donc pour cela ! » inspire aux croyants de porter leur regard bien au-delà de ce monde fini et insignifiant. Tandis qu’ils œuvrent à purifier le marécage souillé de ce monde, leurs âmes s’élèvent vers de nouveaux sommets. La vie de l’homme sur terre est limitée, tandis que sa vie à venir est d’une durée sans limite. Les plaisirs de ce monde sont extrêmement limités en comparaison de ce qui attend les croyants au Paradis, une réalité qui dépasse de très loin notre imagination. Les éléments du bonheur dans cette vie présente sont connus de tous, mais dans l’autre monde, ils seront d’un niveau digne d’une vie éternelle.

Quelle comparaison peut donc être établie entre les deux domaines de compétition ou entre les deux objectifs, même si l’on applique la méthode humaine qui consiste à peser les pertes et les gains ? Il s’agit, en vérité, d’une seule course et d’une seule compétition réellement plus importante que toute autre : « Que ceux qui rivalisent rivalisent donc pour cela ! »

Traduit par ‘Adil Salahi

Cet article est tiré, avec modifications, du livre de l’auteur À l’ombre du Coran.

Tous les articles publiés ne reflètent pas nécessairement le point de vue officiel d’IslamOnline.

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