Vers une compréhension du Coran

Dans « Vers une compréhension du Coran », Khurram Murad souligne l’importance vitale d’un engagement personnel avec le message du Coran et de sa compréhension. Tout en reconnaissant les bénédictions accordées à ceux qui lisent le Coran avec dévotion, Murad insiste sur le fait que le véritable enrichissement naît de la compréhension de son sens.

Vous ne pouvez recueillir pleinement les bénédictions et les trésors réels du Coran que si vous vous consacrez à la compréhension de son sens, que si vous savez ce que votre Créateur vous dit.

Cela ne signifie pas que ceux qui ne le comprennent pas ne puissent bénéficier de ses bénédictions. Il est évident qu’une majorité écrasante de musulmans ne connaissent pas l’arabe, et beaucoup ne disposent pas d’une traduction dans leur langue. Mais s’ils lisent le Coran avec une dévotion sincère, avec révérence et amour, ils ne seront pas privés d’une part de ses richesses. Car être en compagnie de celui que l’on aime, même si l’on ne connaît pas sa langue, approfondit certainement la relation avec lui. Mais les bénédictions seront infiniment plus grandes, et la relation bien plus forte, si vous comprez également ce qu’il dit.

D’un autre côté, la simple compréhension du sens peut, elle aussi, ne servir à rien. Beaucoup ont écouté le Coran de la bouche du Prophète — paix et bénédictions sur lui — et en comprenaient chaque mot ; pourtant, ils s’égarèrent davantage. Des millions de personnes dont l’arabe est la langue comprennent le Coran ; pourtant, il n’a aucun impact sur leur vie. De nombreux savants, musulmans comme non-musulmans, passent leur vie à étudier et à lire le Coran, et leur érudition est difficilement contestable ; pourtant, ils demeurent insensibles à son influence spirituelle.

Malgré cela, le besoin pressant de se consacrer à la compréhension du Coran demeure. Le Coran est venu comme guidance, rappel, exhortation et guérison. Il n’est pas seulement une source de récompense — thawab —, un rite sacré, un sacrement ou une relique vénérée. Il est venu pour vous transformer radicalement et vous conduire vers une vie et une existence nouvelle. Le comprendre ne garantit pas nécessairement que l’on trouvera cette vie nouvelle ; mais sans cette compréhension, accomplir le véritable objectif du Coran et y inviter l’humanité demeure extrêmement difficile.

L’étude personnelle

Pourquoi devons-nous nous consacrer nous-mêmes à la compréhension du Coran, réfléchir à son sens, le méditer et le contempler ? Ne suffit-il pas de lire ou d’écouter son explication par les savants ? Certainement pas, même si cela aussi est essentiel.

Vous devez faire l’effort d’absorber et de découvrir ce que le Coran a à dire, principalement pour une raison essentielle et décisive. Le Coran n’est pas simplement un livre de connaissances, ni un recueil de prescriptions et d’interdictions. Il ne se contente pas de vous informer au sujet de Dieu et de ce qu’Il attend de vous. Il veut aussi saisir votre être tout entier et vous faire entrer dans une relation vivante, profonde et englobante avec Lui. C’est pourquoi il doit accroître et renforcer votre foi — iman —, votre volonté — iradah — et votre constance — sabr. Il doit vous purifier, former votre caractère et modeler votre conduite. Il doit sans cesse vous inspirer et vous élever vers des degrés toujours plus élevés.

Tout cela ne peut s’accomplir que si vous établissez avec le Coran une relation personnelle d’étude, de méditation et de compréhension. Sans méditer ses messages, votre cœur, vos pensées et votre conduite ne peuvent y répondre. Sans vous immerger dans la réflexion et la contemplation de ces messages, vous ne pouvez les assimiler, ni leur permettre d’influencer votre vie. Réfléchissez donc : pourquoi vous aurait-on ordonné de réciter le Coran avec tartil — une récitation attentive et mesurée — si ce n’était pour méditer et comprendre ? Pourquoi vous serait-il demandé de marquer des pauses pendant la lecture du Coran ? Et comment pourriez-vous adopter les réponses intérieures, physiques et verbales appropriées, que le Coran souligne avec tant de force, si vous ne savez pas ce que vous lisez ?

L’argument contre l’étude

Mais n’existe-t-il pas un danger qu’une personne qui n’est pas guidée par un enseignant savant, ni dotée de tous les outils nécessaires à l’étude, et qui entreprend malgré tout cette tâche considérable de comprendre par elle-même le Livre de Dieu, se trompe, voire s’égare ? Oui, ce danger existe, surtout lorsque l’on ne connaît pas clairement ses propres limites et ses objectifs. Mais la perte est plus grande encore, pour vous-même comme pour la Ummah, si vous ne tentez pas du tout de comprendre. Les risques liés à l’étude personnelle peuvent être évités en prenant certaines précautions appropriées et en veillant à ne jamais dépasser ses limites ni ses objectifs ; en revanche, la perte causée par l’abandon d’une telle étude ne peut être compensée.

Craignant les conséquences, de nombreux responsables religieux interdisent même la lecture d’une traduction du Coran sans l’aide d’un enseignant savant. Ou bien ils posent, pour l’étude individuelle, des conditions que seule une poignée de personnes, après un apprentissage long et laborieux, peut remplir. De tels conseils, malgré leurs bonnes intentions, finissent en réalité par vous priver des grandes richesses que le Coran offre à tout chercheur sincère. Leurs craintes sont certes réelles, mais leurs interdictions n’ont ni logique ni fondement.

Réfléchissez : peuvent-ils aussi interdire à un Arabe de comprendre le sens littéral du Coran ? Pourquoi, alors, un non-Arabe ne pourrait-il pas lire une traduction ? Peuvent-ils encore empêcher toute personne de chercher le sens de ce qu’elle lit et s’efforce de comprendre ? Pourquoi, alors, interdire les tentatives d’étudier le Coran et d’en découvrir le sens ? Enfin, qu’en était-il des premiers destinataires du Coran, qu’ils fussent non-musulmans ou musulmans ? C’étaient des commerçants et des Bédouins illettrés, qui ne possédaient aucun outil académique. Pourtant, même certains mécréants furent convertis par la seule écoute du Coran, sans l’aide d’aucun commentaire savant, et parfois dès la première audition.

Bien sûr, ils avaient l’avantage unique et suprême de « voir » le sens et le message coraniques incarnés dans la vie du Prophète — paix et bénédictions sur lui — et de ses Compagnons, qui vivaient le Coran en traversant le creuset de l’iman, de la da‘wah et du jihad. Nous n’avons pas, et ne pouvons pas avoir, ce privilège. Pourtant, cela ne doit pas nous décourager. Il n’y a aucune raison pour que le Coran ne nous ouvre pas ses portes dès lors que nous remplissons les conditions nécessaires et, surtout, comme il faut le rappeler encore et encore, dès lors que nous aussi menons une vie d’iman, de da‘wah et de jihad, comme l’ont fait les Compagnons.

La protection contre l’égarement ne consiste certainement pas à interdire toute tentative de comprendre le Coran, sauf en restant assis aux pieds d’un savant ; le remède réside dans le respect de règles justes.

Cela ne revient pas à nier le besoin essentiel de posséder la connaissance nécessaire de la langue arabe et des diverses sciences du Coran — ‘ulum al-Qur’an —, de lire le tafsir — l’exégèse —, d’apprendre auprès d’enseignants qualifiés et fiables, et d’être familier avec les connaissances humaines contemporaines. Tout cela est important, mais seulement dans la mesure de ce que vous souhaitez atteindre par votre étude du Coran. Vous devez posséder les outils adaptés à vos objectifs ; mais vous ne pouvez renoncer à toute tentative de comprendre le Coran sous prétexte que vous ne possédez pas tous ces outils ou que vous ne pouvez pas vous rendre auprès d’un enseignant.

Imaginez que vous soyez sur une île : vous ne connaissez pas l’arabe et n’avez aucune possibilité de l’apprendre ; vous ne disposez pas de ressources telles qu’un bon enseignant ou un bon commentaire, et vous ne pouvez pas vous en procurer. Sans aucun doute, dans de telles circonstances, vous devriez reconnaître la nécessité d’acquérir les capacités appropriées pour comprendre correctement le Coran et faire tous les efforts possibles pour y parvenir. Mais, malgré cela, le Coran demeure pour vous une guidance venant d’Allah.

Heureusement, aucun de nous ne vit sur une telle île. De telles « îles » n’existent généralement que dans nos perceptions, principalement à cause de notre apathie et de notre paresse, de notre inattention et de notre inaction, ou encore de notre manque de conviction que la compagnie du Coran, en vue de le comprendre, est aussi essentielle à la nourriture du cœur et de l’esprit que la nourriture l’est au corps. Ce qu’il importe de retenir, c’est que l’on vive réellement ou non sur une île avec, dans les mains, un simple exemplaire du Coran dont on peut d’une manière ou d’une autre comprendre le sens littéral, ou que l’on ait maîtrisé ou non toutes les disciplines coraniques, le besoin et l’exigence de se consacrer personnellement à la méditation du Coran demeurent.

Le Coran est une guidance pour chaque être humain, un enseignant et un guide spirituel. Le comprendre est donc vital ; autrement, il ne sera rien de plus qu’un sacrement.

La centralité décisive des efforts, des efforts personnels, pour ouvrir les cœurs et les esprits aux messages du Coran est rendue parfaitement claire par le Coran lui-même. Nous sommes confrontés à l’absurdité totale qui consiste à garder nos cœurs verrouillés devant la compréhension du Coran :

« Ne méditent-ils donc pas le Coran ? Ou bien y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs ? » (Muhammad 47:24)

C’est pourquoi l’appel à mobiliser la raison et la compréhension face au Coran se trouve presque à chaque page : Pourquoi n’entendez-vous pas ? Pourquoi ne voyez-vous pas ? Pourquoi ne réfléchissez-vous pas ? Pourquoi ne raisonnez-vous pas ? Pourquoi ne méditez-vous pas ? Pourquoi ne comprenez-vous pas ? Pourquoi n’en tirez-vous pas le rappel ? À qui ces appels s’adressent-ils, sinon à tout être humain doté des facultés d’entendre, de voir et de penser ?

Il est également affirmé avec force que le Coran a été révélé afin d’être compris :

« Voici un Livre béni que Nous avons fait descendre, afin que les hommes méditent ses messages et que les doués d’intelligence en tirent rappel. » (Saad 38:29)

De même, le Coran fait l’éloge des véritables « serviteurs du Tout-Miséricordieux » — ‘ibad ar-Rahman —, ceux :

« Qui, lorsqu’on leur rappelle les révélations de leur Seigneur, ne restent pas sourds et aveugles devant elles. » (Al-Furqan 25:73)

À l’inverse, il blâme, les décrivant comme pires que les animaux, ceux qui n’utilisent pas leur ouïe, leur vue et leur cœur pour écouter, voir et comprendre :

« Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas ; ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas ; ils ont des oreilles avec lesquelles ils n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux ; ils sont même plus égarés encore. Ce sont eux les insouciants. » (Al-A‘raf 7:179)

Vous ne pouvez recueillir les véritables bénédictions et les trésors réels du Coran que si vous connaissez son sens, que si vous comprenez ce qu’Allah vous dit, que si vous faites personnellement l’effort de le découvrir.

La pratique des premières générations

Le hadith qui déconseille de lire le Coran en moins de trois jours montre également clairement la nécessité de la compréhension : celui qui le lit ainsi ne le comprendra pas correctement. Celui qui ne comprend pas les significations ou qui ne médite pas sur elles n’a pas besoin d’une telle directive. Al-Ghazali, dans son Ihya’, donne de nombreux exemples de la manière dont les Compagnons et leurs successeurs se consacraient à cette tâche.

Anas ibn Malik a dit un jour : « Il arrive souvent qu’une personne récite le Coran, mais que le Coran la maudisse, car elle ne le comprend pas. » Le signe de la foi, selon ‘Abdullah ibn ‘Umar, est de comprendre le Coran : « Nous avons vécu longtemps… Un temps est venu où je vois un homme recevoir tout le Coran avant même d’avoir acquis la foi. Il lit toutes les pages entre Al-Fatihah et la fin du Coran, sans connaître ses commandements, ses menaces, ni les endroits où il devrait s’arrêter ; il le disperse comme quelqu’un qui fuit précipitamment. » ‘A’ishah entendit un jour un homme bredouiller le Coran et dit : « Il n’a ni lu le Coran ni gardé le silence. » ‘Ali a dit : « Il n’y a aucun bien dans une lecture du Coran qui n’est pas accompagnée de méditation. » Abu Sulayman Al-Darani a dit : « Je récite un verset et je demeure avec lui quatre ou cinq nuits ; je ne passe pas à un autre verset tant que je n’ai pas achevé ma réflexion sur lui. »

De toute évidence, si le Coran est un livre de guidance pour tout être humain, « l’homme sur l’île » a autant droit à recevoir sa guidance que l’homme immergé dans l’érudition. Même s’il n’y a ni enseignants ni livres, vous devez le savoir clairement : vous devez néanmoins consacrer votre temps, individuellement et collectivement, à sa compréhension, à sa méditation, à la recherche de son sens pour votre vie et à la découverte de ce qu’il vous dit.

Les risques de l’étude personnelle

Les risques inhérents à une telle entreprise doivent cependant être clairement reconnus, et des mesures appropriées doivent être prises pour s’en prémunir. Le respect de quelques règles devrait permettre d’éviter ces risques.

Premièrement, rappelez-vous que la compréhension du Coran est un processus vaste et multidimensionnel, comprenant de nombreux types, aspects, degrés et niveaux. Vous devez en être conscient. Comprendre pour nourrir le cœur relève d’un ordre très différent de celui qui consiste à comprendre pour déduire des prescriptions juridiques.

Deuxièmement, évaluez-vous vous-même et reconnaissez très clairement vos limites et vos capacités. Évaluez, par exemple, votre compréhension du cadre coranique de guidance, votre maîtrise de l’arabe, votre familiarité avec le Hadith et la seerah — la biographie du Prophète —, ainsi que votre accès aux sources.

Troisièmement, comprenez précisément vos objectifs et fixez des buts spécifiques à votre étude. N’essayez jamais d’entreprendre quoi que ce soit au-delà de ce que vos limites et vos capacités permettent.

Par exemple, si vous ne connaissez pas la langue arabe, ne vous aventurez pas dans les questions grammaticales et lexicales. Contentez-vous des sens directs et littéraux. Si vous n’avez aucune connaissance de notions telles que le tanzil — la révélation —, le nasikh et le mansukh — l’abrogeant et l’abrogé —, ni des œuvres des premiers juristes, vous ne devez pas commencer à déduire votre propre fiqh du Coran, ni à critiquer ou soutenir un avis particulier.

Quatrièmement, ne considérez jamais comme définitive et ne commencez jamais à propager l’une de vos conclusions lorsqu’elle diffère du consensus général de la Ummah ou s’y oppose. Cela ne vise pas à vous interdire d’avoir vos opinions, ni à nier que l’avis des savants puisse être erroné ; mais pour les contredire ou aller à leur encontre, vous devez posséder un savoir équivalent, sinon supérieur.

Cinquièmement, chaque fois que vous avez un doute au sujet de vos propres conclusions — ce qui peut arriver souvent compte tenu de vos connaissances limitées —, suspendez votre jugement, à moins d’avoir mené une étude comparative complète ou d’en avoir discuté avec un savant du Coran fiable et compétent.

Par Khurram Murad